Africa: per un ritorno alla tradizione primordiale

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di Sâa François Farafín Sandouno

Il processo di lotta per la liberazione dell’Africa comporta il dover affrontare i mali che affliggono il continente africano sotto tutti gli aspetti: economico, politico, militare, culturale e anche spirituale/religioso. La parte spirituale è un aspetto delicato, perché è essenzialmente individuale, e nell’affrontarla bisogna essere cauti, senza cercare di creare divisioni.

Tradizione primordiale: sulla necessità di un’afrocentricità tollerante

Molefi Kete Asante

L’afrocentricità è una corrente filosofico-politico-identitaria, che mira a realizzare un cambiamento positivo nella mentalità dell’Africano (dopo secoli di alienazione e indebolimento della sua Identità), per far sì che quest’ultima ponga l’Africa al centro del suo paradigma, senza però essere chiusa al resto del mondo. L’afrocentricità, che è un corollario del lavoro e della ricerca del dottor Cheikh Anta Diop, Théophile Obenga, Molefi Kente Asante o Nioussere Kalala Omotunde, mira a costruire un modello paradigmatico in cui l’Africa possa concentrarsi secondo la sua ontologia endogena, la sua percezione delle cose, il suo cogito, la sua filosofia, la sua conoscenza, essendo consapevole del gigantesco passato storico del popolo africano e del suo contributo all’umanità. L’afrocentricità mira a un nuovo tipo di uomo africano.

Cheikh Anta Diop

“L’africano che ci ha capito è colui che, dopo aver letto le nostre opere, avrà sentito nascere dentro di sé un altro uomo, animato da una coscienza storica, un vero creatore, un Prometeo portatore di una nuova civiltà e perfettamente consapevole di ciò che la terra deve al suo genio ancestrale in tutti i campi della scienza, della cultura e della religione” – Cheikh Anta Diop

Se l’afrocentricità può essere benefica in un’Africa completamente impregnata di un modello eurocentrico che si è imposto con il colonialismo, dobbiamo essere vigili agli estremi. Qualsiasi teoria in questo mondo, se raggiunge gli eccessi, può essere dannosa. A cosa ci riferiamo? All’estremizzazione in un certo senso dell’Afrocentricità, una ricostruzione del prisma africano all’interno di certi movimenti. Bisogna stare attenti a non cadere in un ricostruzionismo moderno e artificioso, in un neopaganesimo idolatrico così lontano dalla Tradizione della cultura ancestrale africana o nell’intolleranza verso coloro che praticano le cosiddette religioni rivelate (Cristianesimo, Islam, ecc.). Se un ritorno al nostro paradigmatico pensiero afrocentrico è vitale per una transizione verso l’età dell’oro dell’Africa (come un tempo), bisognerà radicarsi nella Tradizione primordiale ancora presente nei nostri villaggi sacri (baluardo della resistenza antiglobalista), piuttosto che folklorizzare un passato senza iniziazione con una ricostruzione attraverso lo sguardo moderno di oggi.  Kemet (nome originario dell’antico Egitto) deve servire di base all’Africa per comprenderla, così come l’antica Grecia e l’antica Roma per l’Europa, ma sarà necessario radicarsi profondamente nella Tradizione dei nostri Paesi e compiere una diretta azione di iniziazione. Possiamo definire questo processo con il neologismo “tradicrazia” (il potere della Tradizione), perché nella realtà esoterico-tradizionale (cioè nascosta e accessibile a pochi) in Africa, sta la nostra vera salvezza di fronte al prodotto della New Age e altre forze oscure.

Cos’è la tradizione primordiale?

Kemi Seba

La Tradizione primordiale è un principio universale che collega le varie emanazioni religiose e spirituali, è un concetto divino, essenzialmente immateriale, che fu portato da Uomini dotati di qualità particolari e mistiche nell’antichità. Questa Tradizione (da differenziarsi dal costume, che è un prodotto dell’uomo moderno) sarebbe diventata universale nel tempo, come spiegano il metafisico franco-egiziano René Guénon o l’intellettuale svizzero Fritjof Schuon, e avrebbe lasciato i suoi residui nei 4 angoli del mondo, ma anche in tutte le religioni. Ciò significherebbe che si può essere cristiani, musulmani, vudù, ecc., ma alla fine tutti i rami religiosi hanno una fonte comune, che è la conoscenza plurimillenaria non umana nata in Africa, di cui gli Antenati dei Neri erano i guardiani. Nel tempo gli uomini si sono allontanati da questa Tradizione primordiale deformando o deviando questa sapienza, attraverso sistemi come il politeismo, l’idolatria, l’ateismo. Pertanto, nessuna salvezza può essere trovata senza un ritorno ai residui di questa sophia perennis (saggezza primordiale). Un sapere primordiale che potrebbe essere il ponte tra le cosiddette religioni rivelate ei tradizionalisti africani, uniti per il bene comune.

In Africa abbiamo avuto giganti come Cheikh Amadou Bamba di fede musulmana, Simon Kimbangu di fede cristiana, Ogotemmeli legato alla spiritualità Dogon. Ma tutti e tre, sebbene religiosamente diversi, erano sulla stessa strada di rettitudine e amore per l’Africa che trascendeva le loro credenze religiose.

La necri-tudine di fronte alla tradizione primordiale

René Guénon

La difesa di un costume in nome della Tradizione, pur stigmatizzando chi si trova in passi religiosi rivelati, è in realtà il riflesso di quella che si può chiamare “necri-tudine”, concetto difeso da Kemi Seba nella sua seconda opera Black Nihilism. La necritudine (da non confondere con la nobile corrente filosofica che è Negritudine) sarebbe la contrazione di due termini: necri viene da necros (che in greco significa “morte”), mentre il restante suffisso rimanda al concetto, alla nozione di orgoglio. La necritudine sarebbe quindi un moderno ricostruzionismo e un orgoglio artificiale, basato sul neopaganesimo e su altri prodotti della modernità.

Quanto al concetto vitale di Tradizione, René Guénon scriveva nel libro Iniziazione e Realizzazione Spirituale al capitolo IV “(…) Ciò che bisogna capire soprattutto è questo: tutto ciò che è tradizionale implica essenzialmente un elemento sovraumano (…)” e quindi, aggiungiamo noi, un elemento divino non ricostruzionista, un elemento legato alla tradicrazia. Un elemento che può essere raggiunto per iniziazione diretta, come già asserito.

Tradizione primordiale: per un panafricanismo perennialista

Bandiera del panafricanismo

Gli studi hanno dimostrato che l’Africa è la culla dell’Umanità e della Civiltà Umana, quindi questa Tradizione primordiale di cui stiamo parlando è nata in Africa. René Guénon e molti dei suoi discepoli hanno reso popolare la questione del tradizionalismo a livello teorico in Occidente, sotto il concetto di perennialismo (altro nome della Tradizione). Tuttavia, i loro studi furono limitati perché si concentrarono sulla dicotomia tra Occidente e Oriente (società moderne e società tradizionali), ignorando la culla negro-africana. Quando ci si immerge nella cultura africana ci si accorge che l’Africa rappresenta ed è il miglior esempio di blocco di Civiltà per quanto riguarda i saperi primordiali. Ciò che non è stato fatto dai Guénon dovrà essere fatto dal panafricanismo nel XXI secolo, intraprendendo la strada del perennialismo. L’Africa rinascerà solo riscoprendo se stessa, ma solo creando ponti al suo interno (attraverso il panafricanismo) piuttosto che creando muri (opposizioni religiose) che alla fine andranno a vantaggio delle forze predatorie esogene. La nuova generazione africana deve conoscere e studiare il perennialismo, unico modo per armonizzarsi nel cammino della convivenza religiosa e culturale. 

Versione originale in francese scritta su Nofi Media.

Foto: Idee&Azione

2 dicembre 2022

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