di Daniel Finn
I critici sostengono che il marxismo non può spiegare la rilevanza del nazionalismo. Tuttavia, la tradizione marxista contiene alcune idee vitali sulle origini e sul futuro delle comunità nazionali.
Nel suo saggio del 1975. “Il Giano moderno”, T. Nairn ha definito la teoria del nazionalismo “il grande fallimento storico del marxismo”. Affermazioni simili si possono trovare in tutta la letteratura sull’argomento.
L’argomentazione tende ad essere più o meno questa: a partire da K. Marx, i socialisti pensavano che la classe operaia si sarebbe rapportata alla sua classe particolare, ma non alla sua nazione, e al socialismo mondiale, non ad alcuna ideologia nazionalista. Quando in realtà la realtà non corrispondeva a questo schema (e ciò cominciò a manifestarsi in modo particolarmente chiaro con lo scoppio della Prima Guerra Mondiale nel 1914), i socialisti non riuscivano a spiegare il fascino del nazionalismo con termini marxisti e si limitavano a definirlo un prodotto della manipolazione borghese che mirava ad allontanare la classe operaia dalla sua vera missione storica.
Э. Gellner ha criticato il punto di vista marxista nel suo libro Nazioni e nazionalismo: “Ai marxisti piace pensare che lo spirito della storia o la coscienza umana siano il frutto di terribili errori. Il messaggio di risveglio era destinato alle classi, ma per qualche errore ha raggiunto le nazioni stesse. Ora gli attivisti rivoluzionari devono portare il messaggio al legittimo e originale destinatario. E la riluttanza del destinatario originale e di quello attuale a obbedire a questa richiesta provoca negli attivisti una grande indignazione”.
L’idea di nazionalismo stava ancora prendendo forma quando Marx ed Engels pubblicarono Il Manifesto Comunista nel 1848. Lo Stato nazionale all’interno del proprio territorio non era ancora diventato un modello politico familiare. Alcuni dei principali Stati europei di oggi – Germania, Italia, Polonia – consistevano allora in città-stato subnazionali, principati o entità sotto il controllo di imperi dinastici.
Due celebri righe del Manifesto illustrano quella che Gellner ha definito la “teoria dell’indirizzo sbagliato” del nazionalismo: “I lavoratori non hanno patria” e “La separatezza nazionale e la contrapposizione dei popoli stanno sempre più scomparendo”. Innanzitutto, collochiamo queste righe nel contesto completo di quanto scritto da Marx ed Engels: “Gli operai non hanno patria. Ciò che non hanno non può essere loro tolto. Poiché il proletariato deve innanzitutto conquistare la supremazia politica, deve elevarsi a classe nazionale, deve costituirsi come nazione, esso è ancora nazionale, anche se non nel senso in cui lo intende la borghesia. La separatezza nazionale e gli opposti dei popoli scompaiono sempre più con lo sviluppo della borghesia, con la libertà di commercio, con il mercato mondiale, con l’uniformità della produzione industriale e delle condizioni di vita ad essa corrispondenti. Il dominio del proletariato accelererà ulteriormente la loro scomparsa”.
Ma se i lavoratori “non hanno patria”, come può il proletariato essere “nazionale”? R. Rosdolsky spiega: “Quando il “Manifesto” dice che gli operai “non hanno patria”, si intende lo Stato nazionale borghese e non la nazionalità in senso etnico. E qui è importante distinguere tra due concetti che spesso vengono confusi insieme: coscienza nazionale e nazionalismo. La prima si riferisce al senso di appartenenza a una certa nazione, il secondo agli atteggiamenti politici che nascono da questo senso di appartenenza.
Inoltre, nel mondo di oggi, se qualcuno si definisce nazionalista in senso politico, non significa semplicemente che si identifica con una particolare nazione, ma che si identifica con lo Stato che governa la nazione.
Naturalmente, l’affermazione secondo cui “la separazione nazionale e la contrapposizione dei popoli stanno sempre più scomparendo” di fronte allo sviluppo capitalistico si è rivelata profondamente sbagliata. Marx ed Engels avevano piuttosto previsto che l’ascesa del capitalismo avrebbe creato un modello economico mondiale più o meno omogeneo, basato sulla grande industria e sull’opposizione operaio-capitalista. In un simile scenario, da un punto di vista socio-economico, non avrebbe avuto molta importanza se una persona fosse nata a Londra o a Lagos, a New York o a Nuova Delhi.
Sebbene il Manifesto sia probabilmente l’opera più importante di Marx ed Engels, esso costituisce solo una piccola parte del loro materiale pubblicato, comprese le loro riflessioni sui movimenti nazionali dell’epoca. Erano particolarmente interessati agli eventi in Polonia e in Irlanda. Parteciparono a manifestazioni a Londra e a Bruxelles per sostenere l’indipendenza della Polonia. Engels disse: “Nessuna nazione può diventare libera continuando a opprimere altre nazioni”. M a r x scrisse: “Non c’è la minima contraddizione nel fatto che il partito operaio internazionale cerchi di creare una nazione polacca. Solo quando il P o l a n o r i c o n t r i b u i r à l a s u a i n d i v i d u a z i o n e e s o l o q u a n d o r i c o n t r i b u i r à l’autogoverno come popolo libero, potrà riprendere il suo sviluppo interno e partecipare alle trasformazioni sociali dell’Europa. Finché la vita indipendente di una nazione è soppressa da un conquistatore straniero, essa dirige inevitabilmente tutte le sue forze e tutte le sue energie contro un nemico esterno; di conseguenza, in questo periodo la sua vita interna rimane paralizzata, non è in grado di lavorare su questioni di emancipazione sociale”.
Discutendo della lotta irlandese per la riforma agraria, Marx sottolineò che il malcontento causato dalla disuguaglianza sociale poteva essere pericolosamente amplificato dal dominio straniero. Sosteneva che rovesciare l’aristocrazia terriera in Irlanda sarebbe stato “infinitamente più facile” che in Inghilterra, “perché la questione irlandese non è solo economica, ma allo stesso tempo nazionale, dato che i proprietari terrieri non sono semplicemente diversi dai tradizionali dignitari e rappresentanti della nazione in Inghilterra, ma anche odiosi oppressori”. Nel caso del Nord America, Marx era favorevole alla schiavitù e fece una campagna a favore del Nord nella Guerra Civile, prevedendo che i suoi leader non avrebbero avuto altra scelta che abolire la schiavitù se avessero voluto sconfiggere la Confederazione. Nel testo del Capitale inserì una delle lezioni chiave che ne trasse: “Il lavoro con la pelle bianca non può essere libero se è svantaggiato dall’essere anche con la pelle nera”.
I critici del marxismo sostengono che questa dottrina dipende irrimediabilmente dal “riduzionismo di classe”. Tuttavia, Lenin rifiutò categoricamente l’idea che i conflitti nazionali fossero semplicemente una forma mascherata di lotta di classe. Negava anche che la coscienza di classe avrebbe risolto il problema delle dispute nazionali anche nel bel mezzo della rivoluzione socialista. Lenin era convinto che alle comunità nazionali prive di uno Stato proprio dovesse essere concesso il diritto all’autodeterminazione. Ciò non significava che i socialisti dovessero desiderare attivamente la disintegrazione degli Stati esistenti: “Accusare i sostenitori della libertà di autodeterminazione, cioè della libertà di secessione, di incoraggiare il separatismo è stupido e ipocrita come accusare la libertà di divorzio di incoraggiare la distruzione dei legami familiari”. Voleva che il nazionalismo di tutte le varietà lasciasse il posto all'”internazionalismo, la fusione di tutte le nazioni nella suprema unità”, ma solo su base volontaria. Il leader bolscevico invitava i socialisti delle piccole nazioni senza Stato a sostenere il diritto dei loro compatrioti all’autodeterminazione, ma allo stesso tempo a lottare contro i limiti di queste stesse nazioni, la loro insularità e il loro isolamento.
Lenin presumeva che la coscienza nazionale fosse una componente importante che i socialisti non potevano semplicemente abbandonare. Raramente cercò di spiegare perché le persone si identificano con le nazioni. Il tentativo più ambizioso di uno dei suoi contemporanei fu fatto nel 1907 dal leader socialista austriaco O. Bauer. Bauer definì il carattere nazionale come “l’insieme delle caratteristiche fisiche e mentali che distinguono una nazione dalle altre”.
Per Bauer, il carattere nazionale era un prodotto della storia, non della biologia o della geografia.
Si potrebbero scrivere molti libri per approfondire le idee esposte da Bauer, e alcuni lo hanno fatto. E. Gellner fondò la propria teoria del nazionalismo, basata sulla necessità della società industriale di una cultura di massa alfabetizzata che potesse essere insegnata alla gente. B. Anderson ha sottolineato l’importanza dell'”interazione semi-accidentale ma esplosiva tra il sistema di produzione e di relazioni industriali (il capitalismo), la tecnologia della comunicazione (la stampa) e le fatalità della diversità linguistica umana”.
Ciò che accomuna Gellner, Anderson e altri appartenenti alla scuola “modernista” di teorizzazione del nazionalismo è l’idea che gli Stati nazionali non sono sempre esistiti come modalità di organizzazione delle società umane e quindi non esisteranno sempre in futuro. Nel mondo di oggi, il pericolo principale non è quello di sottovalutare il potere del nazionalismo, ma di vederlo come una forza onnipresente e come una parte eterna dell’esistenza umana.
Foto: Idee&Azione
19 aprile 2023
