Fuga dalla caverna del liberalismo

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di William Bednartz

Platone sosteneva che l’intelletto dell’uomo poteva liberarlo dall’irrealtà della caverna; Sant’Atanasio diceva che la vera religione poteva liberare l’uomo dall’idolatria, cioè dalla situazione in cui l’uomo chiama reale l’irreale. In The Politics of the Real, D.K. Schindler si unisce a questa tradizione, definendo la nostra grotta particolare e il nostro idolo più caro come il liberalismo. Per Schindler, il liberalismo è sia un potente errore filosofico sia un evento storico in cui i benefici dell’ordine sociale cristiano vengono sostituiti da sostituti quasi identici, “ombre sul muro”. La prima e più radicale risposta al liberalismo, secondo Schindler, è comprenderlo. Non possiamo uscire dalla caverna senza prima comprendere le illusioni (“ombre”) in cui crediamo e la realtà che imitano. Di seguito esamino l’esplorazione di Schindler delle forme di realtà che il nostro attuale ordine sociale promuove riguardo alla nostra concezione di Dio, all’apparato giuridico e alla partecipazione alla Chiesa.

Schindler sostiene che la realtà imitata dall’illusione (“ombre”) è la Chiesa. La Chiesa, che ha ordinato il mondo occidentale nella storia, è stata cooptata dall’egemonia liberale. Il cristianesimo non è un’astrazione invisibile ma “una forma, una realtà concreta e visibile nel mondo con una profondità infinita e un significato trascendente” che ha sintetizzato le tradizioni ebraica, greca e romana in un mondo coerente. La Chiesa è res publica. Questo è esattamente ciò che il liberalismo rifiuta quando toglie l’uomo dalla sua tradizione e dalla sua cultura (cioè dalla Chiesa) e lo colloca in un immaginario stato asociale e astratto. Invece di essere inserito in una cultura che approfondisce e realizza la natura umana, il soggetto liberale si immagina come qualcosa che è emerso “dal nulla”, indifferente ad essa. In queste condizioni, il cristianesimo non potrebbe mai emergere.

Questa diminuzione della realtà del cristianesimo inizia con la diminuzione di Dio. I teologi, da Anselmo a Guglielmo Occam, hanno minimizzato l’essenza di Dio come potentia ordinata, cioè potenza “realizzata in un certo modo”. Al contrario, essi sottolineavano la potentia absoluta di Dio, il potere assoluto su tutte le possibilità logiche. Dio non è più l’Attore puro che si rivela inequivocabilmente in Gesù Cristo. Al contrario, Egli è Pura Potenza, cioè l’infinita capacità di realizzarsi in un modo o nell’altro o in qualsiasi altro modo. Quello che i liberali chiamerebbero “Dio della natura” è una forma deattualizzata del Dio cristiano, la sua essenza astratta dalla sua riconosciuta bontà, dalla sua effettiva attività creativa, alla quale la Chiesa ha sempre risposto con il culto. Dio stesso diventa l’ultima “lavagna bianca” in un mondo di “fogli bianchi”; colui che possiede il potere più astratto crea esseri a sua immagine e somiglianza. Questo spostamento riflette il riorientamento metafisico che il liberalismo ha realizzato a tutti i livelli dell’ordine cosmico: la priorità della potenza sull’azione. Privilegiando la potenza rispetto all’azione, il possesso di un potere astratto (ad esempio il denaro o i diritti legali) viene anteposto all’uso effettivo del potere per il bene, permettendo alla società di creare una falsa realtà. Così inizia la politica dell’irreale.

Chiesa e Stato non sono due sfere di potere separate con obiettivi diversi. Piuttosto, i poteri secolari e spirituali sono all’interno della Chiesa, anche se in modi diversi, utilizzando mezzi diversi per far progredire l’umanità verso la virtù e la salvezza, affidandosi rispettivamente a mezzi materiali e spirituali.

Sostituendo Dio, così come si rivela realmente nella storia, con un Dio di potenza infinita, l’uomo ridefinisce la presenza del Creatore come potenzialmente aperta a molteplici rivelazioni: non è limitato dalla sua effettiva rivelazione in Gesù Cristo. Pensatori illuministi come Thomas Jefferson utilizzarono questa nuova enfasi per evitare la violenza religiosa, evocando un Essere astratto che poteva essere venerato in modi diversi, proprio perché la sua rivelazione come Dio Gesù Cristo non era più un atto completo, ma piuttosto solo una rivelazione privata. tra l’infinità di rivelazioni possibili – quest’ultimo eccesso di potere è “Dio”. Questa interpretazione mette a disposizione del governante secolare un potere arbitrario eccessivo, perché non è più il mediatore dell’autorità di Dio. Esercita il potere in modo tirannico. Ora può controllare quale rivelazione è accettabile e in che modo, come i domatori di marionette che controllano le ombre sulla parete della caverna di Platone.

Schindler direbbe che il cristianesimo viene ora offerto in forma perversa. Il cristianesimo che è una “variante”, anche se è la variante giusta, non è cristianesimo. La vera Chiesa è res publica, incarna la realtà stabilita nell’ordine reale della storia: è così che Dio opera e noi non possiamo fare a meno di adorarlo. Come le immagini nella caverna sono comode imitazioni del mondo reale, la Chiesa privatizzata è un’imitazione a buon mercato del suo vero contenuto.

Come per Dio, così per l’immagine di Dio: Schindler sostiene che il concetto astratto di “Dio” si riflette nell’uomo astratto dell’ordine liberale. Così come Dio non è più Dio Gesù Cristo, ma un Potere assoluto, l’uomo non è più colui il cui vero obiettivo è la felicità eterna con Cristo. È un Potere astratto che può prevedere la propria fine. Questo non è altro che un divieto del bene in quanto tale, perché il bene non è un’opzione tra le opzioni. Il bene è ciò che già muove la volontà, già influenza l’uomo e lo spinge all’azione. Secondo San Tommaso, “nulla può essere ridotto dalla possibilità alla realtà se non qualcosa in uno stato di realtà”. Ciò significa che per l’uomo il bene effettivo deve sempre precedere la scelta del bene. Non si può scegliere di partecipare al bene comune se questo non esiste già. Solo il bene effettivo presuppone il nostro accordo congiunto con esso. Al contrario, l’azione volitiva arbitraria non presuppone l’invito di un bene valido. Quando Schindler sostiene che “la realtà effettiva del bene comune è la fonte del potere politico”, sostiene che tale potere è diverso dal semplice potere perché risponde, protegge, promuove ed è in tutti gli altri modi giustificato dal bene comune effettivo che lo precede. Quando questo bene valido viene negato e l’umanità viene ridefinita come perseguimento dei propri fini tra varie opzioni, il potere degenera in tirannia. Cosa giustifica il potere di governo nel promuovere e difendere questo bene (opzionale) rispetto all’altro? La volontà dell’uomo, non un dono di Dio, diventa la giustificazione del governo politico.

La tirannia del liberalismo si perpetua segretamente in quelli che Schindler chiama “diritti innaturali”. Un vero diritto è una “estensione sociale del potere naturale”, una pretesa che appartiene a un particolare essere, inserito in un particolare ordine sociale, secondo le sue particolari capacità create. Il diritto innaturale, invece, precede il corpo politico. Come molti studiosi, Schindler trova l’origine di questa tradizione in Occam, che sosteneva l’esistenza dello ius poli, un diritto pre-politico che dà protezione dal Papa e dal monarca. Lo ius poli è un diritto svincolato dalla natura domestica. Di conseguenza, è avulsa dalla realtà perché deriva da una condizione umana immaginaria che si suppone esistesse prima delle relazioni sociali.

Questo crea una condizione di co-dipendenza tra lo Stato e il titolare dei diritti. Poiché i diritti innaturali sono privi di realtà, devono essere applicati attraverso l’apparato statale. Allo stesso tempo, l’esistenza dello Stato è il risultato di un contratto sociale con l’unico scopo di proteggere tali diritti. Per continuare a concedere diritti, deve perpetuare la realtà artificiale in cui esistono gli attori sociali. A causa della co-dipendenza tra Stato e detentori dei diritti, questo processo continua senza ostacoli e l’ordine politico è sempre più scollegato dalla realtà. L’attuale discorso contemporaneo sui diritti “naturali” ricorda le discussioni tra persone imprigionate in una caverna, con una totale mancanza di desiderio di comprendere l’essere. Senza cercare di capire cosa sia un diritto o da dove derivi, la maggior parte reclama senza pensarci su una protezione. Le persone rivendicano il diritto arbitrario di uccidere i bambini non nati, di ridefinire il matrimonio e di cambiare il proprio “sesso” perché l’autore sovrano della nostra realtà artificiale non ha alcuna autorità per impedire le nostre rivendicazioni; anzi, ha il mandato di avanzare tali rivendicazioni. Questa è una conseguenza del potere dei bugiardi e degli sciocchi.

L’ordine politico ideale è al servizio del bene comune. Per Schindler, ciò comporta il riconoscimento di un ordine trascendente che abbraccia l’orizzonte temporale e si estende al di là di esso. Nel De Regno San Tommaso sostiene che l’uomo non è mai in uno stato naturale in cui non ha a che fare con nient’altro che con se stesso. Anche se vivesse da solo, “ogni uomo sarebbe un re a sé stante sotto Dio, un re supremo, poiché dirigerebbe le sue azioni con il lume della ragione che gli viene dato dall’alto”. Per il potere e il diritto, ciò significa che svolgono un ruolo fondamentalmente positivo, ossia orientare la politica verso il bene trascendente. Come l’anima raccoglie le parti del corpo e dà vita a un obiettivo che trascende il corpo, così l’entità che governa la comunità la tiene unita e la guida verso il suo obiettivo trascendente. Per lo Stato in cerca di salvezza, solo la Chiesa con i suoi laici e il suo clero può svolgere efficacemente questo ruolo.

Tuttavia, anche se l’autorità della Chiesa è pubblicamente riconosciuta, non può essere intrappolata dall’ordine liberale. Se così fosse, sarebbe privata della sua vera forma e non sarebbe in grado di testimoniare la verità in modo generoso. Questa è l’affermazione centrale di Schindler contro l’integralismo, che riduce la Chiesa a un sovrano concorrente che agisce attraverso la coercizione piuttosto che la conversione sociale. Secondo Schindler, Chiesa e Stato non sono due sfere di potere separate con obiettivi diversi. Piuttosto, i poteri secolari e spirituali sono all’interno della Chiesa, anche se in modi diversi, utilizzando mezzi diversi per far progredire l’umanità verso la virtù e la salvezza. L’amicizia tra questi due poteri ecclesiastici, espressa ma non esaurita dalla distinzione tra clero e laici, descrive meglio l’ideale politico di qualsiasi discussione su Chiesa e Stato, in cui si presume che “Stato” significhi qualcosa di diverso dalla Chiesa o qualcosa di esterno alla Chiesa.

Il re filosofo di Platone personifica la figura autorevole ideale, in quanto evita la tentazione nella caverna, ricevendo la verità del bene nella contemplazione, e agisce secondo la sua ragione, donandola generosamente a coloro che sono ancora intrappolati nella caverna. Governa con la persuasione piuttosto che con la coercizione. Schindler sembra credere che solo quando la Chiesa sarà in grado di incarnare questa forma pubblico-autoritaria, realizzeremo una “politica del reale” che fa appello all’intero bene umano e libera generosamente le persone a realizzarlo.

“La politica del reale” è una brillante aggiunta al movimento post-liberale. Intendendo il liberalismo come una distorsione dell’ordine cristiano, possiamo riconoscerlo come una costante guerra alla realtà. E possiamo intendere il vero post-liberalismo come niente di meno che una Nuova Evangelizzazione, un tentativo di convertire interi ordini sociali al cristianesimo.

Traduzione a cura della Redazione

Foto: Idee&Azione

28 novembre 2022

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