di Andrew Williard Jones
In questi giorni si parla molto di un crescente interesse per il socialismo. È un bel rompicapo se affrontato con i presupposti del tardo liberalismo: perché mai i vincitori della Guerra Fredda dovrebbero cercare di diventare i loro nemici sconfitti? Papa Pio XI ci aiuta a superare questo problema. Ci aiuta a capire che il socialismo non emerge dal nulla, ma piuttosto è prodotto dalla società liberale. Abbiamo un aumento del socialismo proprio perché siamo sempre più liberali, sempre più capitalisti. Liberalismo e socialismo sono impegnati in una battaglia che si svolge solo all’interno dello spazio sociale liberato dal liberalismo. Quando il liberalismo riesce a sgomberare, il socialismo si unisce sempre ad esso colonizzando lo spazio vuoto. Liberalismo e socialismo, individualismo e collettivismo, sono quindi due facce della stessa medaglia: una medaglia che nasce dalla sostituzione delle strutture di solidarietà con strutture di interesse personale. L’opposizione al socialismo è quindi coerente solo quando assume la forma di un impegno non verso il liberalismo ma verso la solidarietà sociale e quindi, in ultima analisi, verso il cristianesimo.
“Davanti a un uomo ci sono la vita e la morte, il bene e il male e quello che sceglierà gli sarà dato.” – Siracide 15:17
La domanda che ci poniamo è perché c’è un crescente interesse per il socialismo e che cosa dovremmo fare al riguardo [1]. Per aiutarci a trovare una risposta, voglio rivolgermi agli scritti di Papa Pio XI. Pio è importante per questa domanda: in primo luogo, perché oltre allo stesso Leone XIII e forse a Giovanni Paolo II, Pio XI è il più importante contributo alla formazione della dottrina sociale; in secondo luogo, perché Pio occupò il soglio pontificio dal 1922 al 1939. Era un periodo dell’Europa per molti versi simile al nostro. Era un periodo di turbolenze politiche ed economiche che vide l’ascesa dei grandi movimenti totalitari del XX secolo: il fascismo e il socialismo. Pio sviluppò l’insegnamento sociale cattolico per far fronte a questa situazione e affronta direttamente la questione del perché il socialismo fosse in ascesa.
La risposta di Pio alla nostra domanda potrebbe essere un po’ dura per le nostre orecchie. Pio dà la colpa al capitalismo (che a volte chiama “economia individualista”, “sistema economico attuale” o più spesso “liberalismo”). So che molti di noi si sentono in colpa per questo. Ma questo è un pregiudizio che dobbiamo superare se vogliamo comprendere la saggezza dell’insegnamento di Pio. Pio afferma che dobbiamo navigare tra gli scogli dell’individualismo da un lato e del collettivismo dall’altro [2]. Per Pio, i collettivisti sono solo il rovescio della medaglia dell’individualismo: il collettivismo nasce dall’individualismo. Sono legati insieme come un mostro a due teste. Come ha affermato succintamente Pio: “Ricordiamo tutti che il liberalismo è il padre di questo socialismo che sta pervadendo la morale e la cultura e che il bolscevismo sarà il suo erede” [3].
Pio spiega le connessioni tra liberalismo e socialismo in parte attraverso una spiegazione storica.
Secondo lui, prima del liberalismo, il mondo sociale era formato da quelle che potremmo definire strutture di solidarietà. Si trattava di strutture come la famiglia, la comunità, la chiesa, la corporazione, le varie associazioni professionali, e poi strutture politiche come la città o il villaggio. Tali strutture sono radicate nel vicinato e nell’amicizia. Storicamente, queste strutture erano gerarchie ordinate di autorità e assistenza, governate dalla legge morale, che salivano fino al livello di quello che chiamiamo Stato. In linea di principio, ogni livello di questa gerarchia di solidarietà si prendeva cura o aiutava il livello sottostante, pur essendo obbediente e ricevendo le cure dei livelli superiori. L’intera gerarchia era ordinata alla felicità, e in ultima analisi alla salvezza, di ogni singola persona: il più alto, potremmo dire, era per il più basso – il potere era per la debolezza. Pio sviluppò il principio di sussidiarietà per descrivere questo tipo di gerarchia sociale.
Ora, Pio non era un ingenuo e sapeva che il mondo premoderno non era una sorta di utopia cristiana. Non era questo il punto. Il suo punto era, tuttavia, che era stato migliore del mondo contemporaneo perché era stato radicato nell’imperativo cristiano dell’amore di Dio e del prossimo, producendo così un’autorità sociale che era sempre una partecipazione all’autorità stessa di Dio. Un ordine di sussidiarietà è un ordine di autorità, che parte dall’autorità di un semplice padre e sale fino all’autorità del re, e oltre a lui fino a Dio stesso. L’autorità viene dall’alto per sollevare ciò che è in basso [4]. In questa concezione, il potere politico non veniva dal popolo, ma da Dio. I papi del XIX e dell’inizio del XX secolo non si sono mai stancati di insistere su questo punto. Tutto il potere sociale veniva da Dio: questo era il cuore di una società basata sulla solidarietà: l’amore scorreva verso il basso. Questo era ciò che Pio XI definiva il regno di Cristo Re, che dedicò al suo pontificato per restaurarlo.
Ciò che il Papa descrive nei suoi numerosi scritti è come, nel corso della storia moderna, queste strutture di solidarietà siano state costantemente scacciate e sostituite da strutture di interesse personale. Si è trattato della sostituzione di una forma politica giusta con una forma politica ingiusta.
San Tommaso può aiutarci a capire cosa comporta una tale transizione. L’Aquinate affermava che l’uomo è per sua natura sociale; e parte di ciò significa che l’uomo è necessariamente ordinato in modo gerarchico. Il dominio di alcune persone su altre è naturale e inevitabile. Tommaso, tuttavia, ha descritto due forme che questa padronanza può assumere. La prima è la forma della giustizia. In questa forma, il padrone – colui che ha il potere – usa il suo potere per il bene di colui sul quale lo esercita. L’esempio classico è il potere di un genitore sul figlio. Questo è il potere come solidarietà, che assume la forma della sussidiarietà. Il potere di uno viene usato per perfezionare un altro. La seconda forma di dominio è quella dell’ingiustizia. In questo caso, il potente usa il suo potere su un altro per interesse personale. Così facendo, riduce la persona più debole a un mero strumento. L’esempio classico è quello del padrone e del suo schiavo [5]. Questo tipo di potere cerca di massimizzare se stesso, e quindi si concretizza in strutture di potere centralizzato e di sfruttamento. È importante capire che la distinzione morale tra potere giusto e ingiusto ha implicazioni sistemiche e strutturali immediate. Le persone costruiscono strutture sociali per perseguire i propri fini. Quando il potere desidera la giustizia, nel tempo si costruiscono strutture giuste. Quando il potere desidera l’ingiustizia, nel tempo si costruiscono strutture ingiuste. La forma di una società è legata direttamente al fine che persegue.
Pio sostiene che il liberalismo come fenomeno storico è stato il processo di sostituzione delle strutture di giustizia con strutture di sfruttamento, di sostituzione della solidarietà con l’egoismo [6]. Questa dinamica è, ovviamente, presente nelle teorie stesse del liberalismo, che supponeva che la società fosse costituita da attori auto-interessati che si riuniscono solo per promuovere il proprio interesse personale, e che quindi sostituiva l’autorità con la “mano invisibile” disinteressata delle leggi economiche e l’applicazione politica indifferente dei diritti di proprietà.
- A. Hayek, un teorico liberale molto in vista all’epoca in cui regnava Pio XI, ha esaltato i risultati del liberalismo in questo campo, scrivendo di una “graduale trasformazione di un sistema gerarchico rigidamente organizzato in un sistema in cui gli uomini potevano almeno tentare di dare forma alla propria vita”. Continua: “Durante tutto il periodo moderno… la direzione generale dello sviluppo sociale è stata quella di liberare l’individuo dai legami che lo avevano vincolato alle vie consuete o prescritte” [7] In quanto liberale, Hayek ha ovviamente inquadrato tutta la storia all’interno della dicotomia individualista vs. collettivista, vedendo così tutte le strutture premoderne come mere forme di soffocante collettivismo. Hayek e Pio vedono la stessa realtà storica, la sostituzione di forme decentralizzate e personali con forme centralizzate e impersonali, da direzioni quasi opposte. Pio ha scritto:
Le cose sono arrivate a un punto tale, a causa del male di quello che abbiamo definito “individualismo”, che, dopo il rovesciamento e la quasi estinzione di quella ricca vita sociale che un tempo era molto sviluppata attraverso associazioni di vario tipo, rimangono praticamente solo gli individui e lo Stato.
I liberali pensavano che la riduzione della società all’individuo e allo Stato fosse una cosa buona. Pio, seguendo la tradizione, affermò che non lo era.
Ma questo non perché Pio fosse un collettivista. Piuttosto, era perché Pio comprendeva l’umanità a un livello più profondo. Secondo la lettura cattolica, poiché le reali differenze di potere nella società umana non sono solo naturali, ma inevitabili, il liberalismo non poteva raggiungere l’effettiva uguaglianza della società (di individui liberi sotto una legge astratta) [9]; piuttosto, raggiungeva solo il mascheramento del vero potere dietro un’uguaglianza meramente formale, nascondendo così (ed eliminando di fatto) la responsabilità di questo potere reale di prendersi cura dei membri più deboli della società. Il liberalismo, ad esempio, fingeva che il ragazzo che lavorava in fabbrica e il proprietario della fabbrica fossero uguali. Questo liberava il proprietario della fabbrica dalle implicazioni morali del suo potere ovviamente maggiore. Ogni potere, sosteneva la tradizione cattolica, è una mediazione del potere di Dio e quindi porta la sua immagine – e quindi deve essere ordinato dalla giustizia per la perfezione di tutti. I liberali, d’altro canto, sostenevano che il potere non dovesse essere un fenomeno sociale: l’uguaglianza di fronte alla legge e i diritti negativi universali stavano eliminando queste preoccupazioni di un’epoca passata. Hayek, ad esempio, sosteneva che i politici dovevano promuovere l’espansione della competizione in un numero sempre maggiore di spazi sociali: per lui, ovunque ci fossero relazioni umane non basate sulla competizione individualista, c’era necessariamente collettivismo. Convertire tutte le strutture premoderne in strutture liberali, quindi, era la strada dei liberali verso la libertà.
È un errore. Poiché il potere è reale ed efficace, l’abbandono della concezione cristiana del potere giusto ha portato alla costruzione di una società non di libertà ma di schiavitù. È importante cogliere questo aspetto. Quando le persone potenti usano il loro potere per interesse personale, come un padrone sugli schiavi, ciò ha come conseguenza sociale la trasformazione del popolo, nel tempo, in persone servili. Questo perché il potere ha conseguenze reali e inevitabili. Pensate a un padre con suo figlio. Non importa se il padre nega l’esistenza del suo potere. Questo non lo fa sparire. Anche se lo nega, il comportamento di un padre forma il figlio in un certo tipo di persona. Indipendentemente da quanto “uguale” al figlio finga di essere, il padre egoista e violento non può evitare le conseguenze della realtà del potere sociale: e così il figlio porterà sempre le cicatrici del suo abuso, il più tragicamente, ma troppo spesso, diventando egli stesso violento. Il potere, giusto o ingiusto che sia, tende a riprodursi in chi lo subisce.
Il liberalismo ha creato una società che mascherava il potere reale all’interno di una competizione formalmente paritaria per la massima soddisfazione degli interessi personali. Ciò è iniziato al vertice, con i ricchi che si sono strutturati come poteri in competizione. Ma, poiché il potere è reale ed efficace, questa struttura si è riprodotta, nel tempo, lungo tutto l’ordine sociale.
Non si è trattato di una semplice trasformazione strutturale. È stata una trasformazione morale e spirituale. Le strutture del liberalismo basate sull’interesse personale producevano uomini viziosi, che poi estendevano queste strutture, che poi producevano meccanismi più efficaci per la produzione di uomini viziosi [10]. Si trattava di un processo in accelerazione, che favoriva, affermava Pio, gli uomini che erano più avanti nella distruzione della loro coscienza [11].
Con la crescente bancarotta morale della società, gli ultimi resti della precedente “società della solidarietà” sono stati colonizzati, compreso, infine, lo Stato stesso.
Questo è un punto molto importante. Pio sosteneva (come vedremo tra poco) che l’interiorizzazione dell’ethos del liberalismo distruggeva necessariamente le condizioni di possibilità del liberalismo stesso, perché gli attori del regime liberale non si preoccupavano più di preservare le strutture del liberalismo. Piuttosto, tutte le strutture, compreso lo Stato, divennero solo un altro regno di competizione per il potere, dove i vincitori avrebbero usato quel potere per il loro interesse personale.
Il grande pensatore liberale Ludwig von Mises scrisse una volta: “Il liberalismo non è una politica nell’interesse di un gruppo particolare, ma una politica nell’interesse di tutta l’umanità” [12]. Ma il problema dovrebbe essere immediatamente evidente. Nell’interesse di chi è mantenere gli interessi di tutta l’umanità? Mises non sta forse suggerendo, allora, che il liberalismo deve in ultima analisi poggiare su presupposti non liberali o, per lo meno, che coloro che controllano lo Stato non devono essere essi stessi attori all’interno dell’ordine liberale, ma stare in qualche modo al di fuori di quell’ordine, al servizio di qualche verità più grande di quell’ordine? C’era una contraddizione all’interno del liberalismo, poiché esso si basava su uno Stato che non era interessato a sé stesso, che si preoccupava del bene comune e che quindi portava ancora il marchio della solidarietà, del cristianesimo pre-liberale [13]. Questa era l’ultima grande forza della solidarietà che era stata conquistata, secondo Pio, dall’etica liberale del guadagno competitivo.
Pio scrive, e perdonate la lunga citazione:
“La concentrazione di potere e di potenza, il segno caratteristico, per così dire, della vita economica contemporanea, è il frutto che l’illimitata libertà di lotta tra i concorrenti ha prodotto per sua natura, e che lascia sopravvivere solo i più forti; e questo spesso equivale a dire: chi combatte con più violenza, chi dà meno retta alla propria coscienza. Questo accumulo di forza e di potere genera a sua volta tre tipi di conflitto. In primo luogo, c’è la lotta per la supremazia economica stessa; poi c’è l’aspra lotta per ottenere la supremazia sullo Stato, al fine di utilizzare nelle lotte economiche le sue risorse e la sua autorità; infine c’è il conflitto tra gli Stati stessi, non solo perché i Paesi impiegano il loro potere e modellano le loro politiche per promuovere ogni vantaggio economico dei loro cittadini, ma anche perché cercano di decidere le controversie politiche che sorgono tra le nazioni attraverso l’uso della loro supremazia e forza economica. Le conseguenze ultime dello spirito individualista nella vita economica [sono che] la libera concorrenza ha distrutto se stessa; la dittatura economica ha soppiantato il libero mercato; l’ambizione sfrenata per il potere ha sostituito l’avidità di guadagno [14].”
Quando la spinta ad accumulare ricchezza e potere penetrò nello Stato, questo divenne cinico; divenne senza principi, una dittatura. Questo è ciò che Pio vide accadere negli anni Venti e Trenta. Uomini assetati di potere e senza scrupoli erano saliti ai vertici e avevano convertito le strutture del potere ai loro fini [15]. Questo, sosteneva Pio, era solo il liberalismo che si autodistruggeva secondo il suo stesso principio del primato della competizione autointeressata.
Queste dinamiche si stavano svolgendo anche tra i poveri, anche se in modo diverso. Con l’eliminazione delle strutture tradizionali di solidarietà, le persone sono state spinte in un mondo di competizione in cui non potevano vincere. Man mano che i potenti diventavano sempre più interessati a sé stessi, i lavoratori smettevano opportunamente di considerarli come autorità che si preoccupavano del loro benessere e iniziavano a considerarli come i loro oppressori, come i loro padroni. Dovevano sottomettersi a questi padroni a causa delle conseguenze che avrebbero avuto se non lo avessero fatto, ma questa sottomissione non era obbedienza. Era piuttosto un interesse personale. L’interesse personale dei padroni si riproduceva nell’interesse personale dei lavoratori. Il popolo diventava sempre più invidioso e risentito e, ironia della sorte, diventava più simile a coloro che lo maltrattavano. In questa avidità reciproca, dice Pio, vediamo le origini del conflitto di classe [16]. Si trattava di una spirale discendente [17]. Come descrive Pio:
Così accadde che molti, molto più che in passato, si preoccuparono unicamente di accrescere le proprie ricchezze con qualsiasi mezzo e che, cercando i propri interessi egoistici prima di ogni altra cosa, non avevano alcuna coscienza nel commettere anche il più grave dei crimini contro gli altri. Coloro che si addentravano per la prima volta in questa larga via che porta alla distruzione trovavano facilmente numerosi imitatori della loro iniquità con l’esempio del loro evidente successo, con l’ostentazione insolente della ricchezza, con la messa in ridicolo della coscienza altrui… o, infine, schiacciando i concorrenti più coscienziosi. Con l’abbandono della retta via da parte dei dominatori della vita economica, era facile per la massa dei lavoratori di tutto il mondo precipitare a capofitto nello stesso baratro [18].
La distruzione della solidarietà ha portato all’infelicità del popolo. Le gerarchie di sussidiarietà, le strutture di solidarietà, si sviluppano a partire da un popolo orientato alla verità e quindi alla vera felicità, perché sono la forma che assume la realizzazione di questo obiettivo, oltre che i mezzi per raggiungerlo. Una famiglia felice, ad esempio, produce persone felici ed è la forma di vita che le persone felici costruiscono. Questo vale per tutte le strutture sociali di solidarietà. Le persone felici costruiscono società de-centralizzate e pluralistiche di autorità ascendente, perché queste società sono quelle che rendono le persone felici. La distruzione di queste strutture, quindi, e la loro sostituzione con strutture egemoniche di interesse personale, è stata causata e ha portato all’infelicità sociale [19]. Le persone erano sempre più sole e spaventate. Erano ansiose e irrequiete. Erano frustrate e sempre più arrabbiate, anche se non ne capivano il motivo. Come osservò Pio, “quella beata tranquillità che è l’effetto di un’esistenza ordinata e in cui si trova l’essenza della pace non esiste più e, al suo posto, regna l’inquieto spirito di rivolta” [20].
Qui, dunque, ci sono tutti i presupposti per una reazione socialista al liberalismo. Come spiega Pio:
Se vogliamo spiegare la cieca accettazione del comunismo da parte di così tante migliaia di persone… dobbiamo ricordare che la strada era già stata preparata dall’indigenza religiosa e morale in cui i salariati erano stati lasciati dall’economia liberale…. Non può sorprendere che la fallacia comunista si stia diffondendo in un mondo già in gran parte scristianizzato [21].
Storicamente, il socialismo è una reazione al capitalismo, che non mette in discussione le premesse fondamentali del liberalismo né le conseguenze storiche della sua applicazione. Il socialismo inizia con l’affermazione del conflitto di classe. Non suggerisce che il conflitto di classe sia sbagliato, ma piuttosto che debba essere combattuto nel modo più spietato possibile. Afferma l’amarezza e l’invidia dei lavoratori nei confronti dei ricchi [22], anche se suggerisce che i ricchi devono, per loro natura, opprimere i lavoratori; entrambe le classi stavano semplicemente perseguendo il loro interesse personale, che, per il socialista, come per il liberale, è la legge universale della storia. Il socialismo non mette in discussione il materialismo filosofico o il relativismo morale impliciti del liberalismo, ma li rende espliciti. Non mette in discussione l’ateismo pratico del liberalismo, ma lo rende esplicito. Non lamenta la distruzione della famiglia, della morale, della chiesa o dei modi di vita tradizionali da parte del liberalismo, ma cerca piuttosto di completare la distruzione. Non sfida l’ossessione del liberalismo per l’uguaglianza, ma sposta l’ossessione dall’uguaglianza formale all’uguaglianza materiale. Non mette in discussione la spinta del liberalismo all’accumulo di ricchezza, ma raddoppia e sostiene che il socialismo supererà il capitalismo, che il socialismo eliminerà la scarsità 23]. Non cerca di fermare la concentrazione della proprietà in un numero sempre minore di mani, ma vuole completarla. Non mette nemmeno in discussione la forma di produzione industriale, ma anzi – come spiegava lo stesso Lenin [24] – cerca di trasformare tutta la società in una gigantesca fabbrica. Non mette in discussione il fatto che lo Stato sia un mero strumento di oppressione dei potenti sui deboli (realtà che Pio riconosceva come conseguenza del liberalismo); si limita ad affermare che è sempre così e si impegna a ottenere il controllo dello Stato proprio per poterlo usare per opprimere gli oppressori, per poterlo rivolgere contro i nemici del socialismo [25]. Il socialismo, come il liberalismo, nega l’inevitabilità e la bontà dell’autorità sociale [26]. Infine, il socialismo cerca di affrontare il malessere spirituale del liberalismo non riportando l’uomo all’unica vera via della felicità, quella di Cristo, ma piuttosto, come spiega Pio, fornendo “una falsa idea messianica… uno pseudo-ideale di giustizia, di uguaglianza e di fraternità nel lavoro…, un misticismo ingannevole, che comunica un entusiasmo zelante e contagioso alle moltitudini intrappolate da promesse illusorie” [27].
Il socialismo non sfida nessuno dei vizi generati dalla società liberale. Offre una via per la giusta indignazione e l’azione rivoluzionaria che non richiede una riforma morale e nemmeno un cambio di paradigma di pensiero. Il socialismo è l’odio di sé del liberalismo. È l’odio dell’avaro verso sé stesso, che cresce costantemente anche quando cade più in profondità nel suo vizio. Così, pur non nutrendo alcuna simpatia per l’individualismo liberale, Pio può affermare definitivamente che: “nessuno può essere allo stesso tempo un buon cattolico e un vero socialista” [28].
Il punto, però, è questo: il socialismo è un’opposizione storica al liberalismo che emerge solo all’interno della logica del liberalismo e solo all’interno di spazi sociali che sono già stati ridotti da strutture di solidarietà a strutture di interesse personale (questo è il motivo per cui nelle società liberali l’agitazione “socialista” è quasi esclusivamente limitata alla fascia demografica più liberale, la classe media superiore). Un altro modo di dire è che il socialismo è il compagno costante del liberalismo. Quando l’ordinamento liberale della società occupa solo una piccola parte dello spazio sociale, quando la maggior parte della società è ancora strutturata attraverso poteri di solidarietà, il socialismo è piccolo e relativamente poco importante. Quando il liberalismo colonizza una parte maggiore dello spazio sociale, riducendo le aree di solidarietà ad aree di sfruttamento, il fascino e il significato del socialismo crescono.
È solo quando le strutture di solidarietà vengono quasi eliminate che la lotta tra capitalismo e socialismo, tra individualismo e collettivismo, può essere scambiata per la totalità delle possibilità sociali.
Man mano che il liberalismo riesce a ridurre una parte maggiore dello spazio sociale a zone di competizione – e quindi cresce l’attrattiva del socialismo – allo stesso tempo, secondo la logica di Pio, il liberalismo stesso diventa sempre più corrotto e le strutture di potere al suo interno diventano sempre più ciniche (perché solo la solidarietà persistente teneva a bada la corruzione). Lo stesso vale per la crescente opposizione socialista: man mano che il liberalismo si espande – e quindi il socialismo si espande con esso -, il socialismo perde il suo idealismo radicale (che era radicato in un persistente orientamento alla solidarietà) e diventa sempre più cinico [29]. Il socialismo è ideologicamente più puro quando è una posizione di minoranza con relativamente poche possibilità di successo. Man mano che guadagna terreno, diventa sempre più interessato al potere, come tutti e tutto il resto.
Con l’avanzare del liberalismo, la classe elitaria è sempre più propensa a usare lo Stato a proprio vantaggio, il che significa usare sempre più spesso lo Stato per colmare i vuoti sociali lasciati dalla distruzione della solidarietà, in modo da “rinforzare” falsamente la società senza dover interrompere i guadagni economici che quella distruzione aveva prodotto. I sistemi di welfare sostituiscono le famiglie allargate: cose del genere. Allo stesso ritmo, il socialismo guadagna appeal e i potenti sono portati a usare la retorica o le politiche socialiste a proprio vantaggio: la Bank of America finanzia Antifa, per esempio. Allo stesso tempo, quando il socialismo diventa più popolare, diventa più integrato nel regime e quindi diventa esso stesso un veicolo di interessi personali: i leader del BLM sono milionari, per esempio. Il punto di tutto questo è che capitalismo e socialismo sono impegnati in una sorta di danza che converge verso quella che Pio XI chiamava “dittatura economica” [30].
Questo è il motivo per cui il socialismo ideologico ha conquistato il potere solo in società non liberali (ovviamente Russia e Cina). Per non essere diluito, tale dottrina pura deve essere importata dall’esterno. Legato come è al liberalismo, tuttavia, anche questo socialismo non può lasciarsi completamente alle spalle il liberalismo. Per attuare il socialismo, il partito deve tentare di duplicare i risultati sociali del liberalismo a un ritmo iper-veloce. Da qui le collettivizzazioni, le purghe e le “rivoluzioni culturali” che distruggono la solidarietà [31]. Ma questo, ovviamente, porta all’interesse personale e alla paura, che privano il socialismo del suo fuoco idealistico. La centralizzazione dei mezzi di produzione diventa quindi, alla fine, il controllo dei mezzi di produzione per interesse personale: quello che Giovanni Paolo II ha chiamato “capitalismo di Stato” [32].
Il punto, però, è che il capitalismo e il socialismo sono legati da una traiettoria comune, che è la centralizzazione del potere politico ed economico per il profitto privato. Il “sistema” risultante, così com’è, Pio XI lo chiama (dal punto di vista del liberalismo) dittatura economica e Giovanni Paolo II lo chiama (dal punto di vista del socialismo) capitalismo di Stato, ma sono sostanzialmente la stessa cosa.
In un sistema di questo tipo, il potere economico e quello politico collassano l’uno nell’altro; le masse sono ridotte a lavoratori e consumatori interessati; e il tutto è condito da una retorica fanatica, di stampo collettivista, che non mira affatto a rovesciare il sistema, ma che alla fine sembra sempre rafforzare il potere dei più potenti. Questo è il sistema in Cina. Questo è più o meno il sistema della Russia. Questo è il sistema che credo si stia costruendo qui.
Una situazione del genere è pericolosa e instabile. Popolazioni atomizzate e scontente potrebbero essere ideali per massimizzare il potere economico e politico, ma il potere sarà costruito su fondamenta instabili. Tali popolazioni sono infelici e vulnerabili, al limite della disperazione, e questo le rende pericolose: le rende aperte a cambiamenti improvvisi e imprevedibili verso il fanatismo totalitario di destra o di sinistra [33]. Nel 1931 Pio avvertì l’Europa delle conseguenze di questo stato di cose, scrivendo: “se non si compiono senza indugio i massimi sforzi per attuare [le riforme], nessuno si persuada che l’ordine pubblico, la pace e la tranquillità della società umana possano essere efficacemente difesi dagli agitatori della rivoluzione” [34]. Il resto del secolo, naturalmente, ha dato ragione al Papa.
L’analisi di Pio XI sugli anni Venti e Trenta è chiaramente applicabile alla nostra situazione. Sarebbe difficile per chiunque negare che le strutture di solidarietà sono state rapidamente smantellate nei decenni successivi alla Seconda Guerra Mondiale. È chiaramente vero che, mentre ciò accadeva, il mercato si è espanso notevolmente, colonizzando lo spazio lasciato libero. Allo stesso tempo, lo Stato si è espanso notevolmente, facilitando la crescita del mercato e cercando di minimizzare le ricadute sociali della distruzione della solidarietà. Allo stesso tempo, la retorica di sinistra ha guadagnato terreno. Allo stesso tempo, gli interessi commerciali e quelli politici sono cresciuti insieme al punto che non credo possano più essere separati in modo significativo. Allo stesso tempo, abbiamo sperimentato una massiccia corruzione morale sia tra le nostre élite che tra le masse. Allo stesso tempo, il nostro discorso politico è diventato sempre più esteriormente fanatico, anche se la sua sostanza più profonda si è sempre più ridotta a bisticci per il potere. Allo stesso tempo, le persone sono diventate sempre più infelici: ogni anno aumentano l’abuso di droghe, l’abuso di alcol, i suicidi, le persone che assumono farmaci antidepressivi, le persone che si auto-identificano come sole – ed è ovvio che ci sia sempre più rabbia. Tutto questo rientra nello schema identificato da Pio XI.
Ecco perché abbiamo più interesse per il socialismo.
Quindi, ora la seconda parte della nostra domanda: cosa dobbiamo fare? Pio è molto chiaro. I problemi che abbiamo di fronte sono causati dal nostro abbandono del cristianesimo e quindi della giustizia sociale e della carità sociale [35]. L’unica soluzione è il ripristino dell’orientamento della società verso il vero e il bene e la ricezione grata della grazia di Dio da parte della società. In altre parole: la conversione. Come scrisse Pio: “se la società umana deve essere guarita, solo un ritorno alla vita e alle istituzioni cristiane la guarirà” [36].
Un punto di partenza è forse riconoscere che quelli che spesso vengono presentati come problemi economici sono, in realtà, problemi morali. Dobbiamo riaffermare la superiorità della legge morale su tutte le altre cosiddette leggi [37]. Come affermava Pio:
“Se osserviamo fedelmente [la legge morale], allora ne conseguirà che i fini particolari, individuali e sociali, che sono ricercati nel campo economico, si collocheranno al loro posto nell’ordine universale dei fini, e noi, salendo attraverso di essi, come per gradi, raggiungeremo il fine ultimo di tutte le cose, cioè Dio, per sé e per noi il Bene supremo e inesauribile [38].”
Sia la nostra sinistra politica che la nostra destra non se ne accorgono. Pio scrive:
“Come l’unità della società umana non può essere fondata su un’opposizione di classi, così anche il giusto ordinamento della vita economica non può essere lasciato alla libera competizione delle forze. Perché da questa fonte, come da una sorgente avvelenata, sono nati e si sono diffusi tutti gli errori dell’insegnamento economico individualista. Distruggendo per dimenticanza o ignoranza il carattere sociale e morale della vita economica, essa sosteneva che la vita economica doveva essere considerata e trattata come del tutto libera e indipendente dall’autorità pubblica, perché nel mercato, cioè nella libera lotta dei concorrenti, avrebbe avuto un principio di autodirezione che la governava molto più perfettamente di quanto avrebbe fatto l’intervento di qualsiasi intelletto creato [39]”
Pio non chiede qui un intervento statale di tipo sinistroide. Il principio di direzione che invoca non è quello dell’economia di comando. Piuttosto, scrive:
“Si devono quindi ricercare principi più alti e nobili – la giustizia sociale e la carità sociale – per governare questa dittatura in modo saldo e completo. Perciò, le istituzioni stesse dei popoli e, in particolare, quelle di tutta la vita sociale, devono essere penetrate da questa giustizia, ed è estremamente necessario che essa sia veramente efficace, cioè che stabilisca un ordine giuridico e sociale che dia, per così dire, forma a tutta la vita economica. La carità sociale, inoltre, deve essere come l’anima di questo ordine, un ordine che l’autorità pubblica deve essere sempre pronta a proteggere e difendere efficacemente [40].”
Naturalmente, egli parla in primo luogo di morale, di giustizia, di virtù e di azione personali, e in secondo luogo della struttura sociale che ne deriva [41].
Per concludere, quindi:
Il liberalismo, afferma Pio, è stato fondato sulla negazione dell’autorità e sulla liberazione dell’interesse personale. Questo ha portato, nella storia, a una crescente corruzione, man mano che i resti della civiltà cristiana venivano eliminati. Da lontano, possiamo vedere che questi resti includevano cose come un governo disinteressato e limitato, la tolleranza per le differenze, il senso del dovere, l’etica del lavoro, i valori della famiglia, il valore dell’amicizia, le nozioni di correttezza, le nozioni di servizio alla comunità nel suo complesso – tutte cose che i conservatori americani tendono a difendere, e che hanno sostenuto un’economia con le sue fondamenta nelle piccole imprese e una politica ancora concentrata sui problemi locali. È stato proprio il rovesciamento di questi valori e strutture sociali pre-liberali o almeno non liberali a spianare la strada all’ascesa del liberalismo e del socialismo.
Ciò che i conservatori americani identificano così spesso come “capitalismo”, ciò che mettono in contrapposizione al “capitalismo clientelare” o al “capitalismo di facciata” o al “progressismo” o a qualsiasi altra etichetta cerchi di catturare la situazione tardo-liberale di una società non del tutto capitalista, non del tutto socialista, è spesso questo punto a metà strada nello sviluppo liberale, un momento fugace in cui l’interesse personale verso l’alto si combinava con la solidarietà verso il basso, in cui il motivo del profitto negli affari si combinava con i valori della famiglia a casa e il patriottismo in politica, e in cui, quindi, la massima produttività trovava una coesistenza non facile con la felicità. Questo non poteva durare. L’interesse personale è imperialistico. Il desiderio di potere è il desiderio di centralizzare il potere, e il potere è reale. Il potere si riproduce in chi lo subisce: solo che tra i deboli si manifesta come invidia e rancore. L’invidia genera il desiderio di vendetta. E così la politica diventa l’orribile spettacolo di vetriolo che vediamo oggi.
Il cristianesimo non può essere contenuto in un ambito “privato”. Il fallimento dell’immaginazione conservatrice americana è, in generale, l’incapacità di vedere la natura dinamica della storia: l’errore è supporre che la società possa essere tenuta in stasi, che si possa in qualche modo “catturare” gli anni Cinquanta. Ma questo è semplicemente sbagliato. La società umana si muove, in alto o in basso, e ogni momento è un momento di contraddizione interiore. L’idea di poter scatenare la forza cruda dell’interesse personale in ambito economico, proteggendo al contempo la solidarietà in ambito privato, è stata avventata fin dall’inizio.
La stessa civiltà cristiana è caratterizzata dalla contraddizione. Ma a differenza delle ideologie moderne, questa contraddizione non è oscurata o negata o mascherata dietro finzioni formali. Piuttosto, la contraddizione è presente nella concezione stessa dell’ordine cristiano: nel cristianesimo, il peccato è sempre presente all’interno della sua disfatta. L’interesse personale è sempre presente, ma è sempre il più debole, quello che viene scacciato man mano che la solidarietà avanza; il semplice amore di sé viene sempre convertito nell’amore del prossimo come sé stesso in e attraverso l’amore di Dio. Il cristianesimo non è una stasi, ma il movimento della redenzione, il movimento dalla legge al suo compimento nella carità attraverso la grazia. Il riconoscimento dell’ingiustizia persistente è un aspetto della giustizia che Cristo porta. La giustizia comprende l’ingiustizia (mentre non è vero il contrario). Ciò significa che il cristianesimo contiene in sé la propria negazione, perché il cristianesimo è il disfacimento di quella negazione attraverso il compimento nel tempo. Il cristianesimo non è solo un fine, la felicità; è anche un mezzo, il processo per diventare felici, per negare il peccato – e quindi il cristianesimo coinvolge essenzialmente la gestione, l’economia, la politica. Il cristianesimo è un’operazione, una riforma continua. Il liberalismo ha rifiutato questa concezione della vita umana. Pensava di poter contenere il peccato e di usarlo per alimentare una macchina di potere statico. Pensava di poter eliminare la politica, eliminare la realtà della lotta temporale tra il bene e il male, dando a ciascuno il suo dominio. È stata una follia faustiana. Come scrisse Pio:
Oggi non ci sarebbero né il socialismo né il comunismo se i governanti delle nazioni non avessero disprezzato gli insegnamenti e i moniti materni della Chiesa. Sulle basi del liberalismo e del laicismo hanno voluto costruire altri edifici sociali che, potenti e imponenti come sembravano all’inizio, troppo presto hanno rivelato la debolezza delle loro fondamenta, e oggi si stanno sgretolando uno dopo l’altro sotto i nostri occhi, come deve sgretolarsi tutto ciò che non è fondato sull’unica pietra d’angolo che è Gesù Cristo [42].
Gli stessi principi del liberalismo politico – elenchiamoli: uguaglianza davanti alla legge, rispetto della proprietà privata, diritti negativi universali, tolleranza – dipendevano, a quanto pare, dalla sopravvivenza di un substrato di ordine sociale pre-liberale. Quando il liberalismo ha distrutto questo substrato, ha distrutto la possibilità per sé stesso. Da qui, negli anni Trenta, il declino dell’Europa nel totalitarismo. Ciò che dobbiamo vedere nel nostro tempo è che la resistenza all’ascesa del socialismo, il tentativo di tornare a questo substrato di ordine sociale e di valori appropriati, non deve essere un tentativo di ritorno al liberalismo o – se mi permettete una parola particolarmente carica – al capitalismo. Deve essere piuttosto un ritorno al cristianesimo, alle strutture di solidarietà, alla politica decentrata e alla proprietà distribuita, alla sussidiarietà. Come scrisse Pio:
“Non si può porre rimedio a questa deplorevole rovina delle anime che, finché continuerà, vanificherà ogni sforzo di rigenerazione della società, se gli uomini non torneranno apertamente e sinceramente all’insegnamento del Vangelo…. [Al sordido amore per la ricchezza, che è la vergogna e il grande peccato della nostra epoca, si opporrà di fatto la dolce ma efficace legge della moderazione cristiana, che comanda all’uomo di cercare prima il Regno di Dio e la sua giustizia, con la certezza che, in virtù della bontà e dell’infallibile promessa di Dio, gli saranno dati anche i beni temporali, nella misura in cui ne avrà bisogno [43].”
Oppure, in un altro luogo, scrive: “Abbiamo dimostrato che i mezzi per salvare il mondo di oggi dalla deplorevole rovina in cui ci ha fatto precipitare un liberalismo morale non sono né la lotta di classe né il terrore, né ancora l’abuso autocratico del potere dello Stato, ma piuttosto l’infusione della giustizia sociale e del sentimento dell’amore cristiano nell’ordine socio-economico [44].”
Una tale conversione della società comporterebbe un riordino strutturale della società attraverso i poteri della solidarietà. La società assumerà una nuova forma, che sarà allo stesso tempo una forma immediatamente riconoscibile, perché è la forma di quei piccoli e persistenti ordini sociali in cui, anche nei nostri tristi tempi, troviamo ancora la felicità sotto una giusta autorità. Come scrisse Pio: “E così, solo allora sarà possibile una vera cooperazione per un unico bene comune, quando le parti costitutive della società si sentiranno profondamente membri di una sola grande famiglia e figli dello stesso Padre celeste; anzi, che sono un solo corpo in Cristo” [45] La sottomissione alla Regalità di Cristo, quindi, sotto la quale è organizzata tutta l’autorità umana, è l’unico mezzo per l’uguaglianza e la libertà a cui aspirano sia il liberalismo che il socialismo. Pio scrive:
Solo in questo regno di Cristo possiamo trovare quella vera uguaglianza umana per cui tutti gli uomini sono nobilitati e resi grandi dalla stessa nobiltà e grandezza, perché ognuno è nobilitato dal prezioso sangue di Cristo. Quanto a coloro che sono in autorità, essi, secondo l’esempio di nostro Signore Gesù Cristo, non sono che ministri del bene, servitori dei servi di Dio, in particolare dei malati e dei bisognosi. [46]
Questa, a mio avviso, è una lezione centrale che possiamo imparare da Pio XI.
Note:
[1] Questo saggio è adattato da un discorso tenuto il 15 novembre 2021 alla Franciscan University of Steubenville in risposta alla domanda: “Perché c’è un crescente interesse per il socialismo e cosa dovremmo fare al riguardo?”.
[2] Quadragesimo Anno 110.
[3] Quadragesimo Anno 122.
[4] Come spiegò il padre dell’insegnamento sociale cattolico, Papa Leone XIII: “Certamente la Chiesa inculca saggiamente alla massa degli uomini il precetto apostolico: “Non c’è potere se non da Dio; e quelli che ci sono, sono ordinati da Dio. Perciò chi resiste al potere resiste all’ordine di Dio. E coloro che resistono si acquistano la dannazione”. E ancora ammonisce coloro che sono “soggetti per necessità” ad esserlo “non solo per ira, ma anche per coscienza” e a rendere “a tutti gli uomini il loro tributo; tributo a chi è dovuto, consuetudine a chi è consuetudine, timore a chi teme, onore a chi onora”. Infatti, Colui che ha creato e governa tutte le cose ha stabilito, nella sua saggia provvidenza, che le cose più basse debbano raggiungere i loro fini attraverso quelle intermedie, e queste ultime attraverso le più alte. Così, come anche nel regno dei cieli ha voluto che i cori degli angeli fossero distinti e alcuni soggetti ad altri, e anche nella Chiesa ha istituito vari ordini e una diversità di uffici, in modo che tutti non siano apostoli o dottori o pastori, così anche nella società civile ha stabilito che vi siano vari ordini, diversi per dignità, diritti e poteri, per cui lo Stato, come la Chiesa, sia un solo corpo, composto da molti membri, alcuni più nobili di altri, ma tutti necessari gli uni agli altri e solleciti del bene comune” (Quod Apostolici Muneris 6).
[5] STh. I, q. 94, a. 4. 6
[6] “Un tempo, infatti, esisteva un ordine sociale che, pur non essendo perfetto o ideale sotto tutti i punti di vista, rispondeva tuttavia in una certa misura alle esigenze della retta ragione, considerando le condizioni e le necessità del tempo. Se quell’ordine è da tempo tramontato, ciò non è avvenuto perché l’ordine non abbia potuto adattarsi alle mutate condizioni e necessità attraverso lo sviluppo e una certa espansione, ma piuttosto perché gli uomini, induriti da un eccessivo amore per se stessi, si sono rifiutati di aprire l’ordine alle masse crescenti come avrebbero dovuto, o perché, ingannati dagli allettamenti di una falsa libertà e da altri errori, sono diventati insofferenti di ogni autorità e hanno cercato di rifiutare ogni forma di controllo” (Quadragesimo Anno 97).
[7] F. A. Hayek, Road to Serfdom (Chicago: University of Chicago Press, 1994), 18.
[8] Quadragesimo Anno 78.
[9] Come ha affermato sinteticamente Leone XIII: “l’uomo non è mai riuscito ad arrivare allo stato di non obbedire a nessuno” (Diuturnum 4).
[10] Come Pio descrisse la situazione: “il desiderio smodato di piacere… getta i semi fatali della divisione non solo tra le famiglie, ma anche tra gli Stati; il desiderio smodato di possedere… si trasforma inevitabilmente in guerra di classe e in egoismo sociale; il desiderio smodato di governare o di dominare sugli altri… si trasforma presto in mere rivalità di partito o di fazione, manifestandosi in continue manifestazioni di ambizioni contrastanti e sfociando in aperta ribellione” (Ubi Arcano Dei 24).
[11] “Dal peccato originale deriva quella sete inestinguibile di ricchezze e di beni temporali, che in tutti i tempi ha spinto gli uomini a violare le leggi di Dio e a calpestare i diritti del prossimo, ma che, a causa dell’attuale sistema di vita economica, sta tendendo insidie molto più numerose alla fragilità umana. Poiché l’instabilità della vita economica, e in particolare della sua struttura, esige da coloro che vi sono impegnati uno sforzo intenso e incessante, alcuni sono diventati così duri alle punture della coscienza da ritenere che sia loro permesso, in qualsiasi modo, di aumentare i profitti e di usare mezzi, giusti o sporchi, per proteggere le loro ricchezze faticosamente conquistate da improvvisi cambiamenti di fortuna…. Infine, non dobbiamo omettere di menzionare quegli uomini astuti che, del tutto incuranti dell’onesta utilità del loro lavoro, non si fanno scrupolo di stimolare i più bassi desideri umani e, quando sono suscitati, li usano per il proprio profitto” (Quadragesimo Anno 132).
[12] Ludwig von Mises, Liberalism (New York: The Foundation for Economic Education, 1996) 12.
[13] Pio XI vide chiaramente questa contraddizione quando scrisse: “Ma la libera concorrenza, pur essendo giustificata e certamente utile purché mantenuta entro certi limiti, non può evidentemente dirigere la vita economica – verità che il risultato dell’applicazione pratica dei principi di questo malvagio spirito individualista ha più che sufficientemente dimostrato” (Quadragesimo Anno 88).
[14] Quadragesimo Anno 107-109.
[15] “[A questi mali] dobbiamo aggiungere le contese tra i partiti politici, molte delle quali non nascono da una reale divergenza di opinioni sul bene pubblico o da una lodevole e disinteressata ricerca di ciò che meglio promuoverebbe il benessere comune, ma dal desiderio di potere e dalla tutela di qualche interesse privato che inevitabilmente si traducono in un danno per l’insieme dei cittadini” (Pio XI, Ubi Arcano Dei 12).
[16] Ubi Arcano Dei 12.
[17] Al contrario, è nato uno spirito di violenza e di odio che, per il fatto di essere stato assecondato per tanto tempo, è diventato quasi una seconda natura in molti uomini” (Ubi Arcano Dei 20); “il desiderio smodato di piacere… getta i semi fatali della divisione non solo tra le famiglie, ma anche tra gli Stati; il desiderio smodato di possedere… si trasforma inevitabilmente in guerra di classe…” (Pio XI, Ubi Arcano Dei 12). … si trasforma inevitabilmente in guerra di classe e in egoismo sociale; il desiderio smodato di governare o di dominare sugli altri … si trasforma presto in semplici rivalità di partito o di fazione, manifestandosi in continue manifestazioni di ambizioni contrastanti e sfociando in aperta ribellione….”. (Ubi Arcano Dei 24).
[18] Quadragesimo Anno 134.
[19] Pio spiega le conseguenze del rifiuto del governo di Cristo: “i semi della discordia seminati in lungo e in largo; quelle aspre inimicizie e rivalità tra le nazioni, che ancora ostacolano tanto la causa della pace; quell’insaziabile avidità che si nasconde così spesso sotto una finzione di spirito pubblico e di patriottismo, e che dà origine a tanti litigi privati; un egoismo cieco e smodato, che fa sì che gli uomini non cerchino altro che il proprio benessere e il proprio vantaggio, e misurino tutto in base a questi; nessuna pace in casa, perché gli uomini hanno dimenticato o trascurato il loro dovere; l’unità e la stabilità della famiglia minate; la società, in una parola, scossa nelle sue fondamenta e sulla via della rovina” (Quas Primas 24).
[20] Ubi Arcano Dei 15.
[21] Divini Redemptoris 16.
[22] Quadragesimo Anno 137.
[24] “Infatti, secondo l’insegnamento cristiano, l’uomo, dotato di una natura sociale, è posto su questa terra affinché, conducendo una vita in società e sotto un’autorità ordinata da Dio, possa coltivare e sviluppare pienamente tutte le sue facoltà a lode e gloria del suo Creatore; e affinché, adempiendo fedelmente ai doveri del suo mestiere o di un’altra vocazione, possa ottenere per sé la felicità temporale e al tempo stesso eterna. Il socialismo, invece, ignorando completamente e indifferente a questo fine sublime dell’uomo e della società, afferma che l’associazione umana è stata istituita per il solo vantaggio materiale” (Quadragesimo Anno 118).
[25] V. I. Lenin, Lo Stato e la rivoluzione (New York: Penguin Books, 1992), 91
[26] “La società, dunque, come la concepisce il socialismo, da un lato non può esistere né essere pensata senza un uso evidentemente eccessivo della forza; dall’altro favorisce una libertà non meno falsa, poiché in essa non c’è posto per la vera autorità sociale, che non poggia su vantaggi temporali e materiali, ma discende da Dio solo, creatore e ultimo fine di tutte le cose” (Quadragesimo Anno 119).
[27] Divini Redemptoris 10-12.
[28] Divini Redemptoris 8.
[29] Quadragesimo Anno 120.
[30] Divini Redemptoris 15.
[31] Quadragesimo Anno 88, 105, 109-110.
[32] Su questo punto si veda Hannah Arendt, The Origins of Totalitarianism (New York: Harcourt, Brace & World, 1966), cap. 10.
[33] Centesimus Annus 35.
[34] Come ha spiegato Hannah Arendt: “I movimenti totalitari sono organizzazioni di massa di individui atomizzati e isolati”. Il tipo di lealtà richiesta dal movimento “può essere attesa soltanto dall’essere umano completamente isolato che, senza altri legami sociali con la famiglia, gli amici, i compagni o anche i semplici conoscenti, trae il suo senso di avere un posto nel mondo solo dalla sua appartenenza a un movimento, dalla sua appartenenza al partito” (Le origini del totalitarismo, 323-24).
[35] Quadragesimo Anno 62.
[36] Questi sono i suoi termini: cfr. Quadragesimo Anno, in particolare 88 e 126. 36
[37] Quadragesimo Anno 128-129.
[38] “Resta a Noi, dopo aver nuovamente chiamato in giudizio il sistema economico ora in vigore e il suo più acerrimo accusatore, il socialismo, e averli condannati in modo esplicito e giusto, di ricercare più a fondo la radice di questi molti mali e di indicare che il primo e più necessario rimedio è una riforma della morale” (Quadragesimo Anno 98).
[39] Quadragesimo Anno 43. Su come la concezione e la pratica moderna dell’“economia” siano nate proprio lasciando da parte la morale, Pio scrive: “Una severa e vigile moderazione morale, applicata con forza dall’autorità governativa, avrebbe potuto bandire questi enormi mali e persino prevenirli; questa moderazione, tuttavia, è troppo spesso tristemente mancata. Infatti, poiché i semi di una nuova forma di economia stavano germogliando proprio quando i principi del razionalismo erano stati impiantati e radicati in molte menti, si sviluppò rapidamente un corpo di insegnamenti economici molto lontani dalla vera legge morale e, di conseguenza, si diede completamente libero sfogo alle passioni umane” (Quadragesimo Anno 133).
[39] Quadragesimo Anno 88.
[40] Quadragesimo Anno 88. Come ha osservato l’amico Reuben Slife, è “ovvio che la tanto sbandierata Centesimus Annus 42 sulla questione se il capitalismo sia buono o cattivo debba essere letta alla luce di questi passaggi della Quadragesimo Anno. Sia San Giovanni Paolo Magno che Pio XI stanno parlando di “un sistema in cui la libertà nel settore economico è… circoscritta all’interno di un forte quadro giuridico che la pone al servizio della libertà umana nella sua totalità, e che la considera come un aspetto particolare di tale libertà, il cui nucleo è etico e religioso”. “
[41] Ciò che abbiamo insegnato circa la ricostruzione e il perfezionamento dell’ordine sociale non può certo realizzarsi senza una riforma della morale, come dimostra chiaramente la storia” (Quadragesimo Anno).
[42] Divini Redemptoris 38.
[43] Quadragesimo Anno 136.
[44] Divini Redemptoris 32; “Ogni vera e duratura riforma è scaturita in ultima analisi dalla santità di uomini spinti dall’amore di Dio e degli uomini” (Mit brennendner Sorge 20) – e questo, come abbiamo visto, avrà implicazioni strutturali.
[45] Quadragesimo Anno 137.
[46] Ubi Arcano Dei 58.
Traduzione a cura di Costantino Ceoldo
Foto: Rebellon
4 aprile 2023
