Il destino dei cristiani in Turchia

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di Annie Laurent

Con l’islamismo combinato con il nazionalismo aggravato, come possiamo sorprenderci dello sviluppo di un clima anticristiano?

C’è una volontà politica di sradicare i cristiani di Turchia, che esistevano molto prima dei turchi, poiché questa regione è una delle culle del cristianesimo. Ancora oggi, in questo Paese, subiscono persecuzioni e umiliazioni nell’indifferenza internazionale.

Quando si viaggia attraverso la Turchia con il Nuovo Testamento in mano, una cosa diventa chiara: questo vasto territorio, un tempo chiamato Asia Minore, gradualmente conquistato dai Turkmeni provenienti dall’Asia centrale nell’XI secolo, è una delle principali culle del cristianesimo. Molti sono i siti archeologici e i luoghi di culto che lo testimoniano: Antiochia sull’Oronte, la prima sede apostolica, fondata da San Pietro; Tarso, la città natale di San Paolo; Efeso, dove la Vergine Maria soggiornò dopo la Pentecoste e dove nel 431 si svolse il Terzo Concilio Ecumenico che proclamò la Theotokos (Vergine Maria in greco).

Sei concili, i primi nella storia della Chiesa, si sono svolti nell’attuale Turchia: il Concilio di Nicea (325 e 787), il Concilio di Costantinopoli (381 e 680) e il Concilio di Calcedonia (451). Vi si trovano le prime definizioni dogmatiche, soprattutto quelle riguardanti la Trinità e la cristologia.

Anche i Padri e i Maestri della Chiesa (San Gregorio Nazianzeno, San Gregorio di Nissa e Sant’Ireneo) provenivano dall’Asia Minore. San Basilio di Cesarea vi organizzò un fiorente monachesimo, soprattutto in Cappadocia. Martiri come San Policarpo, vescovo di Smirne, vi diedero la vita per la loro fedeltà a Gesù Cristo. Infine, le sette chiese del Libro dell’Apocalisse si trovano in Anatolia.

Non si può quindi negare che l’Asia Minore abbia avuto un ruolo decisivo nel rafforzamento del cristianesimo orientale e della sua influenza complessiva. Ma cosa rimane di questo passato fiorente? I numeri parlano da soli. Secondo il ricercatore Joseph Yacoub, la presenza cristiana in Turchia, che all’inizio del XX secolo era stimata intorno al 20%, è oggi inferiore allo 0,2%, ovvero 100.000 persone su 84 milioni di abitanti.

In generale viene presentato lo status delle comunità cristiane come stabilito dal Trattato di Losanna (24 luglio 1923), un atto internazionale di riconoscimento della Turchia post-ottomana. Questo documento contiene disposizioni relative ai diritti delle minoranze “non musulmane” definite “protette”. Garantisce loro “l’uguaglianza davanti alla legge e lo stesso trattamento riservato ai cittadini musulmani in materia di diritti civili, politici, culturali e religiosi”. Raccomanda inoltre che “chiese, sinagoghe, cimiteri e altre istituzioni religiose delle minoranze non musulmane siano protette”. E garantisce che “tutte le agevolazioni e le autorizzazioni saranno concesse alle fondazioni pie e alle istituzioni religiose e caritatevoli delle minoranze” (articoli 37-44).

 

I cristiani sono discriminati

Ma poiché queste minoranze non sono nominate nel testo, lo Stato turco ha deciso unilateralmente di concedere benefici solo agli armeni apostolici (non cattolici) e ai greci del Patriarcato ecumenico. I primi erano sotto il patriarca Saak II Machalian, i secondi sotto il patriarca Bartolomeo I, entrambi residenti a Istanbul. Le popolazioni armene e greche, sebbene decimate dal genocidio e dai massacri perpetrati dalle truppe kemaliste durante la Guerra d’Indipendenza del 1923, erano ancora abbastanza numerose, ma oggi il numero di fedeli armeni è di 60.000; per quanto riguarda i greci, ne sono rimasti solo 2.000.

Le autorità turche hanno adottato un’interpretazione restrittiva delle disposizioni del Trattato di Losanna nei loro confronti. Le loro istituzioni erano soggette a una legge del 1935 che imponeva alle chiese interessate di redigere un inventario dei loro beni e di dichiararli, cosa che fecero. Tuttavia, in assenza di decreti esecutivi, lo Stato li ha sottoposti a gravi discriminazioni o rapine ricorrendo a misure di polizia.

Ad esempio, nel 1970 il Seminario armeno della Santa Croce a Istanbul è stato chiuso arbitrariamente. L’anno successivo, una misura analoga è stata presa nei confronti dell’istituto teologico del Patriarcato ortodosso sull’isola di Halki, nel Mar di Marmara. Nessuno di essi è stato restituito ai proprietari. Queste chiusure rendono impossibile garantire la continuità del clero locale e potrebbero portare alla scomparsa di entrambi i patriarcati. Secondo la regola stabilita dallo Stato, i membri in carica devono essere turchi e i metropoliti (vescovi) eletti di nazionalità turca.

Nonostante il primato – patrocinio e/o giurisdizione – del patriarca ortodosso su circa 250 milioni di fedeli in tutto il mondo, Ankara non riconosce il suo titolo ecumenico. Per le autorità turche è solo il capo di una setta locale. Nel 1994 il governo turco ha protestato contro l’istituzione di una rappresentanza ufficiale del Patriarcato presso le istituzioni europee a Bruxelles, sostenendo che “il Patriarcato non esiste legalmente”. In realtà, nessuna delle costituzioni della Repubblica di Turchia (dal 1928 al 2016) menziona il riconoscimento di queste chiese.

Anche le loro attività di beneficenza sono ostacolate in quanto sono soggette alla tassazione delle società. Nel 1974, una sentenza della Corte di Cassazione ha vietato la vendita di proprietà alle minoranze cristiane in quanto ciò avrebbe danneggiato l’interesse nazionale. Inoltre, ha richiesto la confisca di alcuni orfanotrofi, ospedali e scuole in quanto divenuti proprietari dopo il 1936. Magra consolazione: il 16 dicembre 2019, il presidente Erdogan ha firmato un decreto che consente al patriarca armeno di indossare il suo abito religioso fuori dai luoghi di culto. In nome della laicità, Ataturk abolì effettivamente l’abito religioso per tutte le cerimonie.

Tra le altre denominazioni cristiane presenti sul territorio della Turchia, vanno segnalati due gruppi. In primo luogo, si tratta delle Chiese siriache, che si dividono in cattoliche (caldee, siriache e maronite) e non cattoliche (assire) – circa 15.000 fedeli in totale. Lo Stato turco si è sempre rifiutato di applicare le disposizioni sulle minoranze del Trattato di Losanna a questi “orientali”, anche se soddisfano i criteri perché hanno strutture ecclesiastiche nel Paese, in particolare diocesi e parrocchie. Ma vengono presi in considerazione solo gli individui, ai quali viene concessa una certa tolleranza nella pratica del culto. Le loro chiese non hanno uno status giuridico e quindi non possono né possedere né gestire istituzioni educative e sociali o seminari propri, né costruire chiese. Questo divieto si applica anche alla trasmissione della loro lingua e cultura. La Chiesa greco-cattolica di rito bizantino è soggetta allo stesso trattamento.

Quanto agli “occidentali” (latini e protestanti, 25.000 in tutto), essi giustificano la legittimità della loro presenza nel Paese solo sulla base delle lettere che il governo turco ha indirizzato alle autorità francesi, italiane e britanniche come supplemento al Trattato di Losanna, garantendo il mantenimento nel Paese della loro opera di illuminazione, fondata secoli prima dai missionari europei. Tuttavia, privi di personalità giuridica, erano solo amministratori e non potevano acquisire proprietà per acquisto o per eredità, né assumere personale, andare in tribunale, ecc. Per tali transazioni, hanno dovuto ricorrere all’assistenza di un avvocato. In questi sforzi, dovevano affidarsi a singoli fedeli laici che agivano a titolo individuale.

Nel 1906, durante il regno del sultano califfo Abdul-Hamid II, fu costruita l’ultima chiesa di Istanbul. Ad Ankara, la capitale, non c’è nessuna chiesa. Alcuni santuari (San Paolo a Tarso, la Casa di Maria a Efeso) sono stati trasformati in musei a pagamento sotto Atatürk.

Le messe vengono celebrate con il permesso dell’amministrazione. Nel 2011 e nel 2013 sono state riaperte al culto musulmano due ex chiese greco-ortodosse dedicate a Santa Sofia, una a Trebisonda e l’altra a Nicea, trasformate in moschee sotto gli Ottomani e poi in musei sotto Ataturk.

“Esistiamo e allo stesso tempo non esistiamo”, aveva detto il vescovo Luigi Padovese, vicario apostolico di Alessandria, nel 2010, poco prima del suo assassinio. Nessuno dei passi compiuti dai papi da quando sono state stabilite le relazioni diplomatiche tra la Santa Sede e la Turchia (1960) ha rimediato a questa ingiustizia.

Con l’islamismo unito a un nazionalismo aggravato, come stupirsi dello sviluppo di un clima anticristiano, che si è espresso in una serie di umiliazioni, rapine, attacchi e uccisioni, anche contro sacerdoti e pastori, nel primo decennio del XXI secolo?

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini

Foto: Mosaico con Cristo-Sole (dettaglio), III secolo, mausoleo M, Necropoli vaticana

15 luglio 2022