India contemporanea: identità post-coloniale

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di Redazione di Katehon

La formazione dell’India e del Pakistan

La fase post-coloniale della storia indiana inizia con il 15 agosto 1947, quando l’India raggiunse la piena indipendenza dal dominio britannico. Da quel momento in poi, l’India è stata presente nel mondo come Stato indipendente in un modo che storicamente non era mai esistito prima, né in termini di forma politica, né in termini di confini, né in termini di identità fondamentale. Era un’India completamente nuova, che chiudeva l’era della modernizzazione coloniale e iniziava quella della modernizzazione nazionale.

I possedimenti britannici in India e i territori sotto il dominio britannico fino alla dichiarazione di indipendenza si sono trovati smembrati dall’amministrazione britannica uscente in due entità, India e Pakistan, secondo linee religiose. Gli stessi combattenti per l’indipendenza nazionale, tuttavia, non avevano inizialmente una posizione unitaria sulla spartizione o sull’unità – questo fu oggetto di accese discussioni che portarono a sanguinosi scontri tra indù e musulmani all’inizio della spartizione. Ciò è dovuto principalmente al fatto che in entrambi gli Stati, India e Pakistan, il modello ideologico finale è rimasto a lungo indefinito e tutto dipendeva dalla situazione specifica in cui indù e musulmani potevano o non potevano trovare una soluzione comune. Anche l’amministrazione coloniale britannica è stata complice di questo processo, cercando di creare nelle sue ex colonie un sistema socio-politico che le permettesse di continuare a esercitare un’influenza significativa su questi Paesi – a livello ideologico, politico, economico, ecc.

Nel subcontinente indiano – e più in generale nella zona della civiltà indù – stanno quindi emergendo i seguenti Stati post-coloniali:

– L’India stessa (con il predominio religioso dell’induismo, ma con una significativa minoranza islamica – particolarmente massiccia e politicamente attiva nello Stato del Kashmir);

– Gli Stati islamici del Pakistan (con politiche rigidamente anti-indiane) a nord e del Bangladesh (con politiche filo-indiane) a est (che in origine era un’unica entità politica, il Pakistan occidentale e orientale);

– Nepal (dove domina il buddismo);

– Sri Lanka.

La divisione in uno Stato islamico e uno indù, cioè Pakistan e India, è stata accompagnata da esplosioni di violenza da entrambe le parti. Il Pakistan orientale, in seguito denominato Bangladesh, faceva parte del Bengala, artificialmente tagliato fuori dallo Stato indiano; i territori di Jammu e Kashmir e del Punjab avevano una popolazione mista, che ha portato a lunghe dispute territoriali e a ricorrenti atti di terrore. La divisione dei territori amministrativi in islamici e indù non è stata rigorosa né nell’epoca della massima influenza islamica in India, né durante il periodo della colonizzazione britannica. Con tutte le differenze di religione, si trattava di un unico popolo di una civiltà comune, anche se con strati diversi. La divisione post-coloniale dell’India ha rappresentato un abuso dell’orizzonte indiano, che è stato artificialmente e violentemente smembrato in diverse componenti. Lo spazio stesso dell’India pre-indipendenza era policentrico e multietnico. Vi erano zone dominate da una o dall’altra religione, forme miste e intermedie, nonché enclavi di comunità arcaiche o entità mistico-religiose originarie. Tale policentricità, insieme ai varnas e ai jata, ha reso l’India un mosaico di civiltà, sebbene la struttura di questo mosaico fosse soggetta a una logica di civiltà interna, manifestata in gran parte attraverso lo storico indiano. Al momento dell’indipendenza, questo sottile e naturale processo di dinamica civilizzatrice è stato artificialmente interrotto e sostituito dalla rigida tracciatura di diverse linee di demarcazione amministrativa, tracciate in modo molto approssimativo e senza tener conto della struttura indiana stessa. Non solo il Pakistan è diventato una creazione artificiale post-coloniale, ma l’India stessa si è conformata a confini convenzionali senza alcuna continuità con gli imperi indiani del nord, le potenze islamiche o gli Stati del sud. I governanti di India e Pakistan sono stati costretti a creare le loro nazioni in condizioni completamente artificiali, trasferendo con la forza enormi masse di popolazione (data l’elevata demografia della società indiana), effettuando pulizie etniche, spesso accompagnate da violenze e spargimenti di sangue.

 

Indipendenza e democrazia: Jawaharlal Nehru

Dopo la fine della Seconda guerra mondiale, nel 1946, scoppiano ammutinamenti armati nell’esercito indiano e inizia un movimento di massa per espellere il contingente britannico e l’amministrazione coloniale dal Paese. Contemporaneamente, i confini etno-religiosi tra indù e musulmani si stanno polarizzando, accompagnati da pulizie etniche e pogrom in molte città e aree con una popolazione tradizionalmente mista.

Alle elezioni, il Congresso Nazionale Indiano ottiene la maggioranza in otto province, che in seguito diventeranno la base del nuovo Stato indiano. Jawaharlal Nehru[1] (1889-1964) diventa il primo Primo Ministro dell’India. È il presidente del Congresso nazionale indiano e uno stretto collaboratore e seguace della causa di Gandhi. Nehru, a differenza di Gandhi, era nato nel Brahman varna, cioè rappresentava la casta più alta. Anche il padre di Jawaharlal Nehru, Motilal Nehru (1861-1931), partecipò attivamente alla lotta di liberazione nazionale e fu il leader del Congresso Nazionale Indiano. Come molti leader della resistenza indiana, Nehru ricevette la sua educazione in Inghilterra. Fin da giovane accettò Jawaharlal Nehru e combatté gli inglesi, ritrovandosi più volte in carcere, dove trascorse in totale più di dieci anni.

All’inizio del 1947, l’Inghilterra decide di ritirarsi definitivamente dal territorio dell’ex colonia, ma prima di concedere l’indipendenza agli indiani, gli inglesi promuovono la spartizione del territorio tra i musulmani, rappresentati da Jinnah, che si uniscono nel dominio del Pakistan, che comprende l’attuale Pakistan a ovest e il Bangladesh a est, e gli indù e i sikh, che costituiscono la base dell’India moderna. Il 14 agosto 1947 fu proclamato lo Stato del Pakistan e il 15 agosto 1947 lo Stato dell’India.

Tre anni dopo la sua creazione, il 26 gennaio 1950 l’India diventa una repubblica parlamentare pienamente indipendente.

Jawaharlal Nehru guidò il Paese nella prima fase e rimase alla guida del Paese fino al 1964.

Nehru aderì a idee di sinistra-liberali, in parte in simpatia con il comunismo e l’esperienza sovietica (si definì apertamente e ripetutamente “socialista”) e in parte con il sistema capitalistico dell’Occidente. Questo ha portato alla sua posizione, tipica dei Paesi che hanno creato il Movimento dei Non Allineati, in cui l’India ha giocato il ruolo principale, insieme alla Jugoslavia di Josip Broz Tito (1892 — 1980) e al movimento panarabo sotto l’egiziano Gamal Abdel Nasser (1918 – 1970).

Al momento dell’indipendenza, l’India ha dovuto affrontare diverse sfide geopolitiche:

– Problemi con il Pakistan per il territorio conteso nello Stato di Jammu e Kashmir, che ha una significativa popolazione islamica;

– dispute territoriali con la Cina su parti del Tibet, che entrambi i Paesi rivendicano come proprie;

– In seguito, dopo la morte di Nehru, le relazioni con i sikh, che si sentivano offesi dall’ideologia dominante dell’induismo e volevano creare uno Stato sikh separato, il Khalistan, divennero tese;

– Parallelamente, il nazionalismo e il separatismo dravidico sono emersi nel sud dell’India, in particolare nello Stato del Mail Nadu.

 

Indira Gandhi

Sebbene la prima guerra indo-pakistana sia scoppiata sotto Nehru nel 1947-1948, le guerre continuarono anche dopo che il potere fu ereditato dalla figlia di Nehru, Indira Gandhi (1917-1984), che succedette al padre come primo ministro dell’India. Dato che sia la madre che il padre di Indira Ghani appartenevano ai varnas brahmanici, la donna è stata giustamente ricondotta a questi varnas in termini di induismo. Ma la stessa Indira Gandhi sposò un politico e scrittore zoroastriano (parsa), Feroz Gandhi (1912-1960), commettendo un errore contro i costumi dell’induismo. In questo modo i figli di Indira Gandhi e Feroz Gandhi (i figli Rajiv e Sanjay) appartenevano alla categoria extra-casta dei chandali, dei dalit e degli intoccabili secondo la legge indù.

Indira Gandhi fu eletta primo ministro nel 1966 dopo la morte di Lal Bahadur Shastri (1904-1966), che aveva ricoperto la carica per soli due anni. Sotto Shastri, nel 1965 scoppiò la seconda guerra India-Pakistan, con importanti ostilità nel Kashmir e nel Punjab.

Indira Gandhi, come Lala Bahadur Shastri che aveva guidato l’India prima di lei, e ancor prima suo padre Jawaharlal Nehru, aveva posizioni di sinistra e proseguiva la linea politica del Movimento dei non allineati [2].

Nel 1971, sotto Indira Gandhi, scoppiò un’altra guerra indo-pakistana che decise il destino del Pakistan orientale. Gli abitanti del Pakistan orientale, che non avevano un legame territoriale diretto con il Pakistan occidentale, si consideravano un popolo separato (per lo più bengalesi), percependo da Islamabad (Pakistan occidentale) la negazione dei diritti e le politiche volte a sopprimere l’identità bengalese. Il fattore islamico, in questo caso, non era una base abbastanza solida per il mantenimento di uno Stato unificato e, per molti aspetti, un’India induista ma generalmente laica sembrava più vicina alla popolazione del Pakistan orientale. Il rifiuto di Islamabad dell’indipendenza del Pakistan orientale ha portato a una guerra in cui l’India, sotto Indira Gandhi, si è schierata con il Pakistan orientale.

L’esercito pakistano è stato il primo a lanciare un attacco missilistico contro l’India, prendendo di mira la città di Agra. L’India rispose con attacchi simmetrici e lanciò l’invasione del Pakistan orientale, difendendo contemporaneamente i suoi territori al confine con il Pakistan occidentale.

La vittoria degli indiani ha portato alla secessione del Pakistan orientale e alla sua indipendenza come nuovo Stato indipendente, il Bangladesh. La guerra durò solo 13 giorni. L’URSS ha sostenuto Indira Gandhi e la creazione dello Stato indipendente del Bangladesh, con capitale Dacca. Allo stesso tempo, Mosca ha garantito il sostegno dell’India nel caso in cui la Cina e gli Stati Uniti, che si erano schierati con il Pakistan occidentale, fossero intervenuti in guerra. La vittoria di Indira Gandhi in quella guerra rafforzò notevolmente la posizione geopolitica dell’India, che divenne l’egemone indiscusso in tutto il subcontinente indiano. Per il Pakistan è stata una grave sconfitta: ha perso metà della sua marina, un quarto della sua aviazione e un terzo del suo esercito.

Tuttavia, un po’ più tardi, negli anni Settanta, l’India entrò in un periodo di crisi politica e Indira Gandhi si dimostrò una governante tenace, imponendo un’emergenza nazionale e assumendo poteri di emergenza (essenzialmente dittatoriali) di fronte alle crescenti minacce. Durante questo periodo, promulgò una legge sulla sterilizzazione forzata per gli indù a causa del problema della crescita catastrofica della popolazione e altre leggi che furono respinte dall’opinione pubblica.

In seguito Indira Gandhi perde le elezioni, ma nel 1980 diventa nuovamente primo ministro. In questo suo secondo mandato al potere c’è un conflitto con i Sikh. Jarnail Singh Bindrawal (1947-1984), leader dei Sikh del movimento politico-religioso Damdami Taksal e del principale partito Sikh, l’Akali Dal, ha affrontato le forze indiane, catturando il santuario più sacro dei Sikh, il Tempio d’Oro (Darbar Sahid) ad Armsar, in Punjab, e stabilendovi un centro di difesa militare. Indira Gandhi ordinò l’assalto al santuario, che provocò un numero significativo di vittime da entrambe le parti. Questo ha messo a dura prova le relazioni tra indù e sikh e ha reso il separatismo sikh nel Punjab (un progetto per creare uno Stato sikh separato, il Khalistan) un problema acuto in India. L’operazione dell’esercito indiano per stroncare la rivolta sikh fu chiamata Operazione Blue Star. I Sikh, sconfitti nel confronto diretto con le truppe indiane, risposero con un’ondata di attacchi terroristici e assassinii politici. Una delle vittime fu la stessa Indira Gandhi, uccisa dalle guardie del corpo sikh per vendicare l’assalto e la profanazione del loro santuario, il Tempio d’Oro.

Negli anni Settanta, un altro movimento separatista, le Tigri per la Liberazione del Tamil Eelam, fondate dal nazionalista tamil Velupillai Prabhakaran (1954-2009), è emerso nel sud dell’India e principalmente nell’isola di Sri Lanka. Il compito delle Tigri per la Liberazione del Tamil Eelam era quello di costruire uno Stato dravidico indipendente dell’Eelam in Sri Lanka e, più in generale, nell’India meridionale. Questo movimento ha iniziato una lotta di guerriglia affidandosi a metodi terroristici. Così, l’India ha dovuto affrontare tre tipi di terrorismo: quello dei musulmani, quello dei sikh e quello dei dravidi.

Dopo l’assassinio di Indira Gandhi, suo figlio Rajiv Gandhi (1944-1991) è stato primo ministro per quattro anni, tra il 1984 e il 1989. Il suo regno ha incluso la rivolta dei Sikh a Delhi e l’invasione delle Maldive da parte dell’esercito indiano in risposta a un colpo di stato in cui i separatisti dravidici delle Tigri per la Liberazione del Tamil Eelam hanno giocato un ruolo importante. Rajiv Gandhi decide di inviare truppe alle Maldive, sventando il colpo di Stato. Seguono misure punitive contro le milizie terroristiche Tamil.

Nel 1991, Rajiv Gandhi viene assassinato da un terrorista Tamil durante la sua campagna elettorale per il Parlamento. Dopo la sua morte, la causa della dinastia politica Nehru/Gandhi è stata portata avanti dalla vedova di Rajiv Gandhi, Sonia Gandhi, di etnia italiana. Dalla fine degli anni Novanta, Sonia Gandhi è diventata leader del Congresso Nazionale Indiano, che allora si trovava ad affrontare l’ascesa dell’opposizione nazionalista di destra al Partito Popolare Indiano (Bhairati Janati Party).

 

La nuova generazione di nazionalisti indiani

Il Partito Popolare Indiano (Bhairati Janati Party) è stato fondato nel 1980 dai politici conservatori Atal Bihari Vajpayee e Lal Krishna Advani. Il nuovo partito si basava su un’alleanza di numerosi gruppi nazionalisti indù, chiamati collettivamente Sangh Parivar, primo fra tutti il Rashtriya Swayamsevak Sangh[3]. È interessante notare che uno degli assassini del “Mahatma” Gandhi era un membro di questa organizzazione, originariamente sostenitrice di una Grande India o Impero Indiano, di cui, secondo questa corrente, Gandhi era privo. Questo movimento era popolare tra i Maratha più militanti. Uno dei suoi rappresentanti più importanti fu il teorico del nazionalismo indiano Madhav Sadashiv Golwalkar[4] (1906-1973). L’Hindutva ha avuto un ruolo centrale in questa corrente, ma insieme alla sua interpretazione nello spirito del nazionalismo europeo, si potevano trovare anche riferimenti al pieno tradizionalismo indù nello spirito dell’Advaito Vedanta e della linea di Tilak.

Mentre il Congresso Nazionale Indiano gravitava tradizionalmente verso il socialismo e il liberalismo, il neonato Bhairati Janati Party si concentrava principalmente sul nazionalismo indiano. I suoi slogan si basavano sull’idea di Hindutva – l’identità indiana – così come sul patriottismo, la sovranità e la protezione dello Stato indiano, che erano diventati particolarmente rilevanti a causa dell’aumento dei sentimenti separatisti. Poiché il matrimonio di Indira Gandhi con un parsi la poneva al di fuori del sistema dei varnas e quindi suo figlio Rajiv e il resto della dinastia politica erano visti come chandali (dalit, intoccabili), i nazionalisti del Bhairati Janati Party trasferirono queste proprietà all’intero Partito del Congresso Nazionale Indiano, accusandolo di erodere e perdere le fondamenta della cultura, della civiltà e della tradizione indiana. La crescente popolarità del Bhairati Janati Party è stata alimentata dagli scandali di corruzione del Congresso, a lungo al potere in India, e dalle crescenti tensioni con la popolazione islamica, che sono diventate particolarmente evidenti con il diffondersi tra i musulmani indiani delle idee salafite e wahabite propagate dall’Arabia Saudita e da altri Stati arabi sunniti.

Il partito Bhairati Janati insisteva sull’induismo religioso come base dell’identità indiana, che a volte si manifestava nell’oppressione della popolazione musulmana. Ciononostante, nel 1996 il partito ha ottenuto la maggioranza dei seggi in Parlamento e il suo fondatore Atala Bihari Vajpayee è diventato primo ministro. Tuttavia, il partito non mantiene la carica, ma da quel momento diventa una forza importante nella politica indiana, partecipando a varie coalizioni e ottenendo importanti incarichi di governo.

Negli anni ’90 il Bhairati Janati Party ha un nuovo leader, Narendra Modi, che diventa presto capo dell’amministrazione dello Stato del Gujarat. Modi apparteneva al movimento Rashtriya swayamsevak sangh e si basava sul tradizionalismo indù. Gradualmente, il suo ruolo nel partito è cresciuto e, dopo la vittoria del partito alle elezioni parlamentari del 2014, è diventato primo ministro dell’India.

In alleanza con il Bhairati Janati Party c’è l’organizzazione indù ancora più radicale Shiv Sena,[5] fondata dai maratha dello scriba Kayastha podcast Bal Keshav Thackeray (1926 – 2012) nel 1966. I teorici dello Shiv Sena combinano un’identità indiana comune (Hindutva) nella sua versione tradizionalista (con riferimento all’Advaito Vedanta, ai varnas e allo Shivaismo) con l’enfasi sull’identità distinta dei Marathas, da cui la grande influenza che questo movimento gode a Mumbai e nello Stato del Maharashtra in generale. Gli attivisti dello Shiv Sena sottolineano che sono stati i Maratha i primi a lanciare lotte armate contro i musulmani e per la restaurazione dell’ordine indù, e che hanno resistito ferocemente all’occupazione britannica. A volte nei testi dello Shiv Sena si trovano appelli per uno Stato Maratha separato. Dopo la morte del fondatore dello Shiv Sena, Bala Keshav Thackeray, è stato guidato dal figlio Uddhav Thackeray.

È interessante notare che esistono partiti nazionalisti indiani anche in Paesi che un tempo erano sotto l’influenza della Grande India. Tali sono

– Partito del Risveglio del Dharma Indonesiano (Partai Kebangkitan Dharma Indonesia) in Indonesia;

– I partiti indù Banga Sena e Bangabhumi in Bangladesh;

– Rashtriya Prajatantra Parti (Partito Nazionale Democratico) e Nepal Shiv Sena in Nepal;

– Partito riformista progressista (Vooruitstrevende Hervormingspartij) in Suriname.

 

L’Islam radicale in India

Ripercorriamo ora brevemente le tendenze separatiste in India, che abbiamo già citato più volte. Anch’esse sono versioni del nazionalismo, solo che non sono integrabili, come nel caso delle varie correnti dell’Hindutva, ma mirano a dividere l’India in più Stati-nazione.

I musulmani costituiscono circa il 14% della popolazione indiana e nel Jammu e Kashmir rappresentano la maggioranza della popolazione. La maggioranza dei musulmani è costituita da sunniti del madhhab Hanafi, anche se gli sciiti, compresi gli ismailiti (i seminaristi sciiti noti come correnti Bohra e Nizarite Khoja) costituiscono circa il 30% della popolazione islamica totale. Tra gli sciiti, nel corso del XIX secolo è emersa una particolare corrente estremista, la Ahmadiyya, il cui fondatore, Mirza Guam Ahmad (1835-1908), nato a Qadian, nello Stato del Punjab, si è dichiarato il Mahdi. Sebbene la maggior parte degli sciiti respingesse questa rivendicazione, Ahmad ottenne numerosi sostenitori, che costituirono la base di un nuovo movimento religioso riconosciuto come una denominazione indipendente nell’India moderna.

Gli sciiti sono molto più profondamente e organicamente integrati nella società indiana. Tra i sunniti, il sufismo (soprattutto la Chishtiyya tarikat) è molto diffuso e funge da ponte intellettuale e spirituale tra le due tradizioni. Lo sciismo e il sufismo sono un importante scudo contro la penetrazione del salafismo e del wahhabismo tra i musulmani indiani, poiché le strutture dell’Islam zahirita sono l’esatto opposto di quelle dell’Islam bati[6]. È l’Islam batinita che prevale in India, che deriva dalla storia della diffusione dell’Islam in India, dove l’ambiente culturale iraniano della Persia e dell’Asia centrale è stato un elemento di mediazione.

I sunniti in India appartengono a due rami: i Barelvi, dominati dall’interpretazione tradizionale del madhhab Hanafi e che accettano pienamente il sufismo, e i Deobandi, emersi nel XIX secolo con il sostegno dello Zahirismo e fortemente influenzati dal Wahhabismo. La corrente Barelvi è predominante, anche se negli ultimi anni, sotto l’influenza della propaganda araba, è cresciuta anche la corrente Deobandi.

Nel complesso, i musulmani indiani si sono integrati facilmente nell’India moderna e dopo la separazione dal Pakistan, mentre coloro che preferivano un’identità religiosa si sono trasferiti in Pakistan, in alcune aree e ambienti sociali sono sorti movimenti e partiti separatisti islamici, con l’obiettivo di secedere dall’India.

I separatisti islamici in India possono essere divisi in due componenti:

– Sostenitori di un’unione con il Pakistan (si tratta principalmente di partiti islamici della popolazione musulmana dello Stato di Jammu e Kashmir, a maggioranza islamica ma il cui territorio principale è controllato dall’India),

– Sostenitori della costruzione di uno Stato islamico (califfato mondiale) sulla base dell’ideologia salafita, che negli ultimi decenni si è diffusa attivamente dall’Arabia Saudita e ha messo radici in Afghanistan e Pakistan.

Entrambe le versioni ricorrono spesso alla pratica del terrorismo armato, che costituisce una grave minaccia per la sicurezza dell’India.

La storia di Jammu e Kashmir è un caso a parte. Già durante il dominio britannico dell’India, il territorio del Kashmir fu invaso da militanti sikh guidati da Ranjit Singh (1780-1839), il fondatore del primo Stato sikh del Punjab. In seguito, durante la Prima Guerra Anglo-Sikh, lo Stato Sikh fu diviso in due parti: la parte occidentale (Lahore) passò agli inglesi, mentre la parte orientale divenne un principato del Jammu e Kashmir. Mentre il principato era governato dai Sikh, la popolazione principale era musulmana.

Al momento della spartizione dell’India, l’ultimo sovrano sikh del Jammu e Kashmir, Hari Singh (1895 – 1961), dichiarò inizialmente l’indipendenza sia dal Pakistan che dall’India, ma per paura di essere occupato dal Pakistan, che godeva di un ampio sostegno tra la popolazione islamica del principato sikh, si rivolse al governo indiano con la richiesta di unirsi a questo Stato. L’India introdusse le truppe, provocando la prima delle tre guerre indo-pakistane. Anche le altre due guerre, così come la guerra di Kargil del 1999, sono state combattute per il possesso di queste terre.

Da allora i Sikh, che in precedenza avevano governato l’area, non giocarono un ruolo decisivo in politica, rappresentando una delle minoranze etno-religiose insieme a buddisti, cristiani e giainisti.

Le parti settentrionali e occidentali del Jammu e Kashmir sono passate al Pakistan (Gilgit Baltistan), mentre le aree nord-orientali (Aksai Chin e la valle dello Shaksgam) sono passate sotto il dominio della Cina, che le ha occupate tra il 1957 e il 1963.

Nel 1987, nella valle del Kashmir, dove la popolazione è in maggioranza musulmana, sono scoppiate le ostilità tra i separatisti islamici, insoddisfatti dei risultati delle elezioni, e l’esercito indiano. Alcuni dei ribelli chiedevano l’unificazione con il Pakistan, altri l’indipendenza e un terzo, già influenzato dal salafismo riformista, l’istituzione di uno Stato islamico. Questa volta le forze governative sono riuscite a sedare la rivolta.

All’inizio degli anni Novanta, gli scontri tra musulmani e indù hanno iniziato a verificarsi anche nello Stato di Maharshartra, a Mumbai e nell’Uttar Pradesh. Ad esempio, nel 1993 gli indù radicali hanno distrutto la Moschea di Babri ad Ayodhya, il centro sacro dell’induismo. In risposta, gli estremisti islamici hanno compiuto una serie di attentati a Mumbai, il più grande attacco terroristico prima dell’attacco wahhabita al World Trade Centre di New York dell’11 novembre 2001. Le indagini sugli attentati hanno rivelato che il sindacato criminale D-company, gestito da Dawood Ibrahim, che a sua volta riceveva istruzioni in Pakistan ed era collegato alle organizzazioni terroristiche islamiche Al-Qaeda e Lashkar-e-Taiba di Osama bin Laden, ha svolto un ruolo importante nella loro organizzazione. La Lashkari-Taiba, che ha il suo quartier generale in Pakistan, proclama apertamente l’istituzione di uno Stato islamico in Asia meridionale, la liberazione del Jammu e Kashmir dall’induismo e invita a compiere atti terroristici. Con l’aggravarsi della situazione in Jammu e Kashmir negli anni Novanta, un’ampia fetta di musulmani ha subito l’influenza dell’islamismo radicale, portando alla pulizia etnica degli indù nella valle del Kashmir e a numerosi atti di violenza.

Nel 2001, estremisti islamici hanno attaccato il Parlamento indiano e nel 2008 si sono verificati nuovi attacchi terroristici a Mumbai. Il governo indiano ha citato le prove che anche in questa occasione il Lashkar-e-Taiba è stato l’organizzatore di questi crimini, indicando direttamente il ruolo del Pakistan.

 

Khalistan: il progetto politico dei Sikh

I Sikh, come abbiamo visto, sono una religione sincretica con elementi di Islam e Induismo. Gli adepti più diffusi del sikhismo sono nel Punjab (la provincia del Punjab in Pakistan e lo Stato del Punjab in India), dove dall’inizio del XVIII secolo esiste uno Stato sikh con centri a Armsitsar e Lahore, che governava anche i territori del Jammu. Per le sue dimensioni potrebbe essere considerato un impero, poiché comprendeva vaste aree dell’attuale Pakistan e India.

Lo Stato sikh fu distrutto dagli inglesi nella seconda guerra anglo-sichiama del 1849.

Il numero totale di Sikh nel mondo è di oltre 22.000.000. In India, vivono principalmente negli Stati del Punjab e dell’Haraniya.

La comunità sikh era originariamente incentrata su dieci grandi guru, a partire da Nanak. Dopo la morte del decimo guru Gobind Singh, il potere passò alla comunità, il Khalsa, che doveva essere guidata dall'”undicesimo guru”, i testi sacri del Sikhismo. Durante la creazione dell’Impero Sikh, il potere fu trasferito dal Khalsa e dalle sue assemblee regolari ai Serdar, che erano una classe di aristocrazia militare. Durante il regno di Ranjit Singh, il suo status tra gli altri capi militari dei Serdar era simile a quello dell’imperatore, il re. Ma dopo la caduta dello Stato per mano degli inglesi, il centro del potere era costituito dai singoli Serdar che governavano sui possedimenti rimasti dopo il crollo dell’Impero.

I Sikh cedettero volontariamente il potere all’India nel Jammu e Kashmir e anche lo Stato del Punjab, dove costituivano una percentuale significativa della popolazione, divenne parte dell’India. Dagli anni ’70, tuttavia, la comunità sikh ha manifestato sempre più i propri interessi politici. In questo ambiente, la teoria del separatismo sikh diventa popolare, culminando nell’idea di istituire uno Stato sikh indipendente, il Khalistān, con sede nel Punjab, la sede storica dell’Impero sikh. L’idea è stata avanzata per la prima volta dai Sikh durante il periodo della dominazione coloniale britannica, nel 1920, con la formazione del partito politico Akali Dal, ma è stata proposta per la prima volta nel 1944 per chiedere la creazione di uno Stato Sikh. La tesi del Khalistan, letteralmente “Paese dei puri”, è stata formulata da Jagjit Singh Chauhan (1929 — 2007), che ha proclamato un governo del Khalistan in esilio a Londra. Amritsar, o Amrita Saras, letteralmente “oceano di amrita” o immortalità, e fondata dal quarto guru sikh, Ram Das (1534-1581), nel 1577, è considerata la capitale di questo Stato. In seguito Chauhan tornò nel Punjab, in India, e fondò il Khalsa Raj Party, chiedendo la costruzione del Khalistan con mezzi pacifici.

Nel 1984, gli indipendentisti sikh guidati da Bindrawal Singh si impadronirono del principale tempio sikh, il Tempio d’Oro, Harmandir Sahib e iniziarono i preparativi per una rivolta armata. Indira Gandhi decise allora di lanciare l’operazione Blue Star, con la quale la roccaforte sikh fu presa d’assalto con artiglieria e carri armati. Questo ha portato a un forte aumento dei sentimenti separatisti tra i Sikh e all’assassinio di Indira Gandhi.

Gradualmente, tuttavia, il governo indiano è riuscito a mitigare questa opposizione. Così per 10 anni il primo ministro dell’India del Partito del Congresso Nazionale Indiano è stato un sikh, Manmohan Singh.

 

Dravida Nadu e il Dev State

Un’altra forma di nazionalismo separatista in India si basa sull’identità dravidica. Il fondatore della corrente politica dravidica che insisteva sulla propria identità fu Erode Venkata Ramasamy (1879-1973), noto anche con il nome d’onore di Periyar. Egli proveniva da una casta speciale di Balijas, considerata un ramo degli kshatriya, che si concentrava sulle attività commerciali (un analogo diretto della “timocrazia” di Platone). Durante la prima fase della lotta per l’indipendenza indiana, Ramasamy criticò aspramente il Congresso Nazionale Indiano in quanto “partito brahmanico”, che, a suo avviso, cercava l’indipendenza solo per rafforzare il potere degli “ariani”, cioè dei varnas superiori, che rappresentavano gli interessi dell'”Aryvavarta”, cioè dell’India indoeuropea. Ramasamy chiedeva la piena uguaglianza per i dravidi e le caste inferiori. A questo scopo creò il Partito della Giustizia, poi rinominato movimento Dravidar Kazhagam. I piani di Periyar Ramasamy prevedevano la creazione di uno Stato dravidico separato, il Dravidastan o Dravida Nadu.

Periyar e il suo partito erano attivi durante l’occupazione britannica, dove costituivano la maggioranza nella Presidenza di Madras, e guidavano la causa per ottenere l’indipendenza da loro dopo il ritiro degli inglesi – come nel Pakistan musulmano. 

Periyar era ateo e considerava tutte le religioni come costruzioni artificiali. Tuttavia, egli condivideva l’idea che i primi portatori della cultura vedica e quindi del sistema dei varnas fossero gli indoeuropei provenienti dal nord, ma vedeva la situazione dalla posizione del sud indiano, che identificava con l’antica cultura dravidica. Periyar interpretò l’epopea indiana del Ramayana come prova storica del fatto che i territori dell’India meridionale erano un tempo governati dagli stessi Dravidi sotto il loro re, travisato nel Ramayana come Asur Ravana, il principale avversario di Rama.

È significativo che Periyar, come il suo predecessore politico tamil Iyoti Thass (1845 – 1914), fondatore del movimento tamil, sostenesse la parità di diritti per le caste basse intoccabili, note tra i tamil come “pariyar” (“pariyar”). Lo stesso Iyoti Thas era un pariyar di nascita. Secondo la teoria di Ramasamy e Thass, i Pariyar erano la popolazione originaria dell’India, soggiogata dagli ariani vedici e posta a un livello inferiore. Per questo motivo chiamarono i Pariya “adi dravida”, cioè “i primi Dravidi”, “i Dravidi originali”. I paria tamil erano probabilmente originariamente suonatori di tamburi (gli strumenti a percussione sono persistentemente associati nella mitologia di diversi popoli ai culti della Grande Madre); da qui la vicinanza del loro nome con la parola che in tamil significa “tamburo” – paṟaiyar. I pariya vivevano fuori dai villaggi, in speciali insediamenti remoti. Erano considerati maghi pericolosi, ma nelle corti Tamil erano musicisti e maghi che trasmettevano il loro potere ai monarchi Tamil.

Secondo Iyoti Thasu, la religione originaria dei paria tamil era il buddismo. Abbiamo visto che anche Ambedkar, il leader politico dei Dalit, gli intoccabili, ha favorito questa particolare religione. Queste considerazioni ci rimandano a quanto abbiamo detto sull’opposizione tra la tradizione brahmanica e la tradizione shramana, e sul legame del buddhismo originario proprio con lo shramana.

Le idee di Periyar furono condivise dal suo seguace, che in seguito si allontanò dal suo maestro, il politico dravidico Konjiwaram Natarajan Annadurai (1909-1969), creatore del partito politico Dravida Munnetra Kazhagam. Era il capo amministrativo dello Stato del Tamil Nadu. Tuttavia, a differenza di Periyar, egli fu così rigido sull’idea di una completa indipendenza dei Dravidi, limitandosi a rispettare i loro diritti e a sviluppare la lingua e la cultura tamil. Annadurai si considerava un “comunista” e le sue opinioni erano vicine alla fazione di sinistra del Congresso Nazionale Indiano, ma con un’enfasi particolare sull’anti-brahmani e sull’anti-arianismo e sul nazionalismo tamil in opposizione al nazionalismo di tutta l’India.

Inizialmente, il concetto di Dravida Nadu comprendeva solo il territorio del Tamil Nadu e le aree in cui la popolazione principale parlava la lingua tamil. Gradualmente quest’area si è allargata e i sostenitori del nazionalismo dravidico hanno incluso nel territorio dello Stato ideale (futuro?) le aree a prevalente popolazione dravidica – i territori dell’Andhra Pradesh, del Kerala e del Karnataka e anche lo Sri Lanka, parti dell’Orissa e del Maharashtra.

I teorici di questa scuola vedono le origini della dottrina del Dravida Nadu nelle leggende del Paese di Kumari Kandam, che era situato su un continente sommerso nell’Oceano Indiano, di cui lo Sri Lanka (Ceylon) è l’ultima vestigia sopravvissuta. Anche i nazionalisti dravidici attribuiscono i loro progetti politici alle persone e ai re di Kumari Kandam.

L’etimologia della combinazione Kumari Kandam non è chiara, ma gli stessi Tamil la interpretano come un riferimento alla parola kumārī, che significa fanciulla, ragazza, vergine. In questo caso lo Stato di Kumārī Kandam o Kumārī Nadu può essere interpretato come “Stato dei Devas”. La versione indù afferma anche che quando il sovrano dell’universo distribuì i territori dei mondi tra i suoi figli, gli otto figli ottennero altre aree di esistenza e l’unica figlia ottenne la terra. Perciò Kumari Kandam, cioè la Terra della Vergine, è la casa ancestrale dell’umanità e i Dravidi sono il popolo eletto più vicino alla culla della razza umana. Lo storico e politico tamil Amala Arunachalam (1944-2004) sosteneva che nell’antichità lo Stato di Kumari Kandam era governato da regine donne, le devas. Secondo gli storici tamil, l’usanza dravidica di far scegliere alle donne il loro futuro sposo è stata a lungo diffusa, in netto contrasto con la tradizione patriarcale indù. Tutti questi dettagli sottolineano la natura matriarcale dell’antica cultura dravidica, che si riflette nella natura materialista e spesso comunista del movimento nazionale dravidico.

Le Tigri per la Liberazione del Tamil Eelam, un’organizzazione terroristica che combatte per uno Stato nazionale dravidico indipendente a Ceylon, aderisce generalmente a questa ideologia pan-dravidica, come il suo fondatore Velupillai Prabhakaran.

 

Polemiche sull’identità

L’India moderna, dal punto di vista della civiltà, è un’entità contraddittoria: Da un lato, continua a mantenere legami piuttosto stretti con l’ex metropoli (rimane nel Commonwealth of Nations, il Commonwealth britannico che riunisce le ex colonie) e di conseguenza con l’Europa, riconosce l’economia di mercato e il sistema liberaldemocratico, ma dall’altro insiste sulla distanza dall’Occidente capitalista (come dimostra il mantenimento di stretti legami con l’URSS per diversi decenni e la partecipazione al Movimento dei non allineati).

Dopo aver ottenuto l’indipendenza, l’India ha dovuto affrontare molti problemi tecnici e sociali, che hanno richiesto il pragmatismo della sua leadership. Pertanto, molte questioni, anche nel campo dell’ideologia, sono state gestite in base alle circostanze. Ciò ha contribuito all’emergere di una nuova forma di archeomodernismo indiano, già adeguato alle condizioni dell’indipendenza, ma che in generale ha continuato le tendenze e le traiettorie emerse nell’epoca della colonizzazione europea.

Come in tutti i casi di archeomodernità, questo complesso fenomeno non può essere risolto o superato in modo rapido e univoco. Un’ampia varietà di strati di politica, filosofia, religione, cultura, arte, scienza e istruzione sono contaminati dall’Archeomoderno. Pertanto, non può esistere un consenso generale su quale sia la linea semantica di base della storia indiana e quale sia la base dell’identità indiana.

In India ci sono dibattiti sulla struttura e sul contenuto di questa identità, nonché sulla comprensione della posizione nel mondo moderno e sulla scelta del percorso futuro. Si possono individuare le seguenti tendenze:

– Il nazionalismo liberale moderato, rappresentato dal partito del Congresso Nazionale Indiano, orientato verso una riforma graduale e rilassata della società indiana in chiave liberal-democratica e occidentale, pur conservando alcune peculiarità storiche e culturali (un’ampia parte della società appartiene a questa tendenza, ed è stata l’ideologia dominante dell’India moderna fino alla fine del XX secolo);

– Tradizionalisti e conservatori, sostenitori di un’identità indù (Hindutva) che insistono sulla conservazione e sul rilancio delle tradizioni indù (spesso piuttosto duri nei confronti dei musulmani e apertamente ostili al Pakistan) – sono rappresentati dal più grande partito politico indiano, il Bhairati Janata Party, e in forma estrema da movimenti nazionalisti radicali come il Shiv Sena

– occidentalismo indiano, rappresentato dai modernisti e dai sostenitori di uno sviluppo accelerato sul modello occidentale – liberismo, democratizzazione, smantellamento completo delle strutture della società tradizionale (forme inerziali di varnas, tradizioni religiose ed etniche, ecc.) – in geopolitica quest’ala sostiene l’orientamento verso gli Stati Uniti e la NATO e l’approfondimento dell’alleanza strategica con i paesi occidentali e Israele

– Organizzazioni politiche Dalit (intoccabili) che si oppongono duramente all’induismo e chiedono una società in termini radicalmente nuovi, riforme radicali e immediate, fino allo smantellamento dello stesso Stato indiano;

– Movimenti nazionalisti separatisti – principalmente movimenti tamil che insistono sull’autonomia di diversi gruppi etnici indiani e, in alcuni casi, sul separatismo vero e proprio.

Naturalmente, ogni filone ha il proprio modello di storia indiana, la propria versione della comprensione dell’identità indiana, il proprio programma geopolitico e i propri progetti per il futuro.

 

India Modi

Il moderno sovrano dell’India, Narendra Modi, leader del Bharatiya Janata Party (Partito Popolare Indiano) è un leader conservatore che segue la tradizione del moderno nazionalismo indiano. È un oppositore ideologico del liberale Partito del Congresso Nazionale Indiano, storicamente legato alla famiglia Gandhi.

Dal punto di vista geopolitico Modi si oppone al Pakistan e alla Cina, affidandosi agli Stati Uniti e ai Paesi occidentali. Ma allo stesso tempo sta interrompendo le relazioni con la Russia e coglie ogni opportunità per rafforzare la sovranità dell’India.

Con l’inizio dell’operazione militare speciale della Russia in Ucraina, Modi ha condannato Mosca ma non ha appoggiato le sanzioni anti-russe, riconoscendo chiaramente nella strategia russa un orientamento multipolare di cui, secondo Modi, l’India diventerebbe logicamente un beneficiario. Dal febbraio 2022 la stampa indiana ha utilizzato sempre più spesso il termine “Stato-Civiltà” in riferimento all’India stessa, oltre che a un ordine multipolare in cui l’India è destinata a diventare un polo.

In questo modo, il nazionalismo di Modi e del suo partito si concentra sul principio dell’Hindutva, un’identità associata all’induismo come religione, ma propone un ampio piano per integrare tutte le caste e le correnti religiose nella società indù – con il riconoscimento della dominanza indù.

[1] Nehru J. La scoperta dell’India. In 2 volumi. Mosca: Politizdat, 1989.

[2] Gandhi I. Pace, cooperazione, non allineamento. Mosca: Progress, 1985.

[3] Goyal Des R. Rashtriya Swayamsevak Sangh. Delhi: Radha Krishna Prakashan, 1979.

[4] Sharma Mahesh. Shri Guruji Golwalkar. Nuova Delhi: Diamond Pocket Books, 2006.

[5] Vaibhav P. La storia del Sena. Op. cit.

[6] Dugin A.G. Noomakhia. Logoi iraniani. Guerra leggera e cultura dell’attesa. Op. cit.

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini

Foto: Idee&Azione

25 agosto 2022