La Filosofia del Tradizionalismo nelle opere di W. B. Yeats

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di Pavel Kiselev

Il filosofo tradizionalista francese René Guénon ha scritto in La crisi del mondo moderno che la brama del materiale è una caratteristica intrinseca della civiltà occidentale moderna. Il bisogno di attività senza fine, la ricerca del materiale, il desiderio di mettersi al passo con il ritmo accelerato della vita quotidiana, ha sostituito la tradizione, cioè la consapevolezza della vita umana attraverso un principio superiore che va oltre la comprensione materiale della vita [1]. La filosofia del razionalismo, dell’empirismo e del positivismo, su cui si basa la comprensione moderna delle cose, riconosce solo la conoscenza ottenuta dal contatto con la materia, e considera la religione e la metafisica come una visione del mondo “obsoleta” che non ha posto in un mondo di progresso inarrestabile.

La filosofia originata dalla New Age volge la comprensione della vita dell’uomo letteralmente verso il basso: mentre nella società primordiale (cioè tradizionale, per usare l’espressione di Guyon) e poi in quella cristiana (medievale) domina il modello verticale di realizzazione della realtà – Dio è l’Assoluto, che regola la vita sulla terra -, dal XVII secolo l’uomo diventa la misura di tutte le cose, e definisce da solo l’esistenza. Nel nuovo mondo materialista, la verità non risiede in un principio superiore, ma è il risultato del pensiero del singolo individuo. La società, la filosofia e la politica non sono costruite secondo la “volontà di Dio”, ma secondo il pensiero umano.

In questo contesto, le parole di Nietzsche diventano chiare: “Dio è morto. Siamo noi che lo abbiamo ucciso – tu ed io!”[2]. Significa che il paradigma filosofico moderno ha messo al posto di Dio l’Anticristo, incarnato nella ricerca inarrestabile del progresso e l’immutabilità dei valori materiali della civiltà europea occidentale, che ha compiuto una ribellione contro Dio.

Nel XIX secolo, quando visse Nietzsche, l’intensificazione dell’industrializzazione e la fioritura del capitalismo portarono a una dipendenza ancora maggiore delle persone dal denaro e al rifiuto dei valori tradizionali. L’espansione delle città e il reinsediamento totale hanno reciso i legami tra le famiglie e la loro patria, portando a una perdita di comprensione intergenerazionale. Insieme al dominio del denaro arrivarono le dottrine economiche: il libero scambio e il marxismo, secondo cui le relazioni economiche erano il principio fondamentale nella costruzione della società e la cultura, la religione e persino la politica erano elementi secondari. La nuova fede nelle scienze materialiste cominciò a prevalere sulla fede in Dio. La volontà di accumulare ricchezza monetaria ha superato la volontà di spiritualità.

Già nel XX secolo il filosofo conservatore Oswald Spengler, nella sua voluminosa opera “Il declino dell’Europa”, espresse l’idea che la civiltà occidentale era entrata nel suo ultimo ciclo. Egli intende la crisi del mondo occidentale come il problema della civiltà, che è la fase finale dello sviluppo della cultura. “Le civiltà sono gli stati più estremi e più artificiali a cui solo l’uomo del più alto genere è capace.”[3] Così, O. Spengler ha dichiarato che la cultura occidentale è scomparsa qualitativamente e si è reincarnata in una civiltà che poggia sul potere del materialismo e del progresso.

Si può dire che i tre filosofi sopra menzionati – Nietzsche, Guenon e Spengler – hanno formulato lo stato di declino del loro mondo contemporaneo, che alla fine del XIX e all’inizio del XX secolo era artisticamente sentito da molti scrittori e poeti. Alcuni membri dell’intellighenzia creativa reagirono acutamente alle sfide del mondo materiale: nel loro lavoro, non solo parlarono causticamente dei problemi del nuovo ordine mondiale, ma chiesero anche un ritorno alle radici profonde della tradizione.

Uno dei poeti che si “ribellò” al mondo moderno fu il leader del revival letterario irlandese, William Butler Yeats. In molti modi il suo percorso creativo è stato plasmato dal suo interesse per il misticismo e l’esoterismo e dal suo rifiuto di accettare le tentazioni materiali come base della vita.

Yeats nacque nel 1865, in un momento in cui l’Irlanda contrapponeva nettamente il suo spirito metafisico e popolare alle ambizioni imperiali e coloniali dell’Inghilterra, che stava espandendo la sua presenza in molte parti del mondo. L’imperativo della modernità, della rivoluzione industriale e del progresso imposto dall’Inghilterra era estraneo a “una società dominata dall’arcaicità celtica”[4]. Su questo sfondo cominciò a svilupparsi attivamente un modo irlandese particolare, che combinava l’identità popolare e lo spirito celtico, creato non dai simulacri artificiali della modernità, ma originato dalle tradizioni e dalle tradizioni della vecchia Irlanda.

Così, fin dalla più tenera età Yeats girò in circoli di scrittori e artisti che lo introdussero agli antichi miti irlandesi e gli inculcarono l’amore per le sue radici celtiche. Il poeta sviluppò una precoce consapevolezza delle sue radici, che sarebbe poi diventata un fattore determinante nella sua opera successiva. All’età di 20 anni, non era più timido nell’identificarsi con le correnti orientate al suolo. Il giovane scrittore aderì al movimento Young Ireland, e la sua poesia fu allora segnata da un motivoindelebile, espresso nell’elogio della ribellione irlandese e nel suo atteggiamento negativo, soprattutto, nei confronti dell’Inghilterra moderna [5].

Il “sovranismo” della giovane Irlanda era basato sull’odio dell’utilitarismo britannico e sul desiderio di sottomissione globale dei popoli indigeni di altri paesi. La liberazione politica e culturale dai dettami dell’Inghilterra fu vista come il punto di partenza per una più profonda trasformazione della società irlandese e la fine del ciclo del declino [6]. È importante notare che per Yeats la ribellione contro il colonialismo britannico non era basata sull’entusiastica possibilità di costruire uno “stato nazionale”, che è anche un costrutto borghese, ma era principalmente basata sui principi della rinascita culturale irlandese basata sulla sua mitologia, storia e tradizione.

La sua comprensione del contesto storico e del declino culturale dell’Irlanda lo spinse a scrivere, per esempio, una poesia come The Curse of Cromwell. La rivoluzione di Oliver Cromwell, così come le successive rivoluzioni in Europa (e in Russia), ha segnato il trionfo del materialismo sullo spirito e sulla tradizione. La moderna società inglese è stata fondata su un’etica puritana del denaro che si è diffusa in altre parti del mondo [7]. Questo era inaccettabile per Yeats e il suo entourage: essi credevano che un’Irlanda piccola, post-evangelica e anti-borghese dovesse resistere alla burocrazia protestante e capitalista che aveva diffuso il suo fetore in tutta Europa:

Mi chiederete cosa ho imparato e vi risponderò così:

L’orda di Cromwell, violenza, sangue e tenebre ovunque;

Ballerini e amanti vengono ridotti in cenere con il ferro,

Dov’è ora il loro fiero fervore e il loro spirito cavalleresco?

Solo il vecchio buffone è rimasto, e quindi è orgoglioso,

Che i loro padri hanno servito i loro padri per sempre.

E allora? Niente!

Questo è tutto.[8]

È così che il poeta trasmette la sua idea che la società inglese della New Age, che ha stabilito il suo dominio materialista di un solo uomo, ha distrutto la tradizione e lo spirito “cavalleresco” della vecchia Inghilterra. Non c’erano più persone di nobile tradizione, non c’erano più “uomini alti”; l’allegria di un tempo del villaggio contadino, del maniero del signorotto e della tenuta dell’aristocratico era stata distrutta.

In molti modi, naturalmente, il dopoguerra e il tradizionalismo di Yeats derivavano dall’interesse del poeta per la religione. Da adolescente, intuì che la poesia e la cultura artistica in generale si nutrivano di segni, simboli e di uno strano mistero magico che non aveva posto nel mondo materiale. Ma il materialismo scientifico senza spirito del XIX secolo – la teoria darwinista dell’evoluzione umana, la scoperta da parte degli scienziati dell’età della terra, ecc. – credenza spenta nel divino, così come le antiche conoscenze in alchimia, i misteri dei numeri e la metafisica [9].

Yates vide che il cristianesimo ufficiale – il cattolicesimo irlandese e il protestantesimo inglese – era spinto nelle convenzioni della nuova era materialista. Il protestantesimo lo rifiutava come totalmente eterodosso ed estraneo. Anche il suo cattolicesimo contemporaneo non aveva nulla in comune con i sacramenti, i riti e la mistica cristiana. Insistendo su verità spirituali intuitive inaccessibili alla visione filistea del mondo, si mise alla ricerca di una saggezza segreta, espressa simbolicamente, che pensava potesse essere comune alle varie tradizioni religiose ortodosse e non ortodosse del mondo [10].

È indicativo che la comprensione di Yeats dei fondamenti del cristianesimo e di qualsiasi religione è simile a quella dei filosofi tradizionalisti, come René Guénon. Per lui, il fatto stesso di unirsi alla Tradizione è importante; fa notare che la Tradizione (il filosofo mette intenzionalmente in maiuscolo questa parola) è una realtà speciale, un linguaggio speciale, che si oppone alla realtà del mondo moderno. Guénon ha strutturato uno “scheletro” della Tradizione che precede “la formulazione di una Tradizione particolare nella sua incarnazione storicamente fissabile.”[11] In altre parole, c’è una verità che si incarna diversamente in una tradizione particolare o in un’altra.

L’interesse per la Tradizione con la lettera maiuscola porta Yates ad essere affascinato dai movimenti mistici e dalle organizzazioni che praticano l’ermetismo e studiano le scienze sacre. Nel 1897 si trasferì a Londra e si unì all’Ordine Ermetico della Golden Dawn, che esercitò una grande influenza nella rinascita dell’interesse per la metafisica in Inghilterra.

Yeats vedeva nel metafisico e nello spirituale un’unità di base per tutte le manifestazioni della cultura e della Tradizione, che si incarnava nell’originale magico: “Credo nella pratica e nella filosofia di ciò che si chiama magia, in ciò che chiamo l’incantesimo degli spiriti, anche se non so cosa siano, perché possono creare illusioni magiche, credo nelle rivelazioni della verità nelle profondità della mente quando le palpebre sono chiuse.”[12]

La saggezza umana, la rivelazione divina e la verità esistono in tutte le persone della Tradizione simultaneamente, scorrendo da una mente all’altra, e si rivelano in una sola mente, in una sola energia [13]. Confrontiamo questo con quello che ha scritto Guenon: “Nella civiltà tradizionale è quasi impossibile per una persona attribuire un’idea esclusivamente a se stessa. <…> Se un’idea è vera, appartiene a tutti coloro che sono in grado di comprenderla. <…> Un’idea vera non può essere ‘nuova’, perché la verità non è un prodotto della ragione umana”[14].

Guénon è nato 20 anni dopo Yeats, ma hanno lavorato e scritto nello stesso periodo. Non ci sono prove che Yeats conoscesse gli scritti di Guénon, ma è sorprendente che due persone che vivevano in diverse parti del mondo – Yeats in Inghilterra e Irlanda, Guénon (soprattutto) in Egitto – abbiano scoperto la stessa verità della Tradizione.

Guénon dedicò parte della sua vita allo studio della tradizione indù, ma è significativo che Yeats studiò anche la filosofia indù con la teosofa Mohini Chatterjee, e si unì alla Società Teosofica nel 1895. Tuttavia, dopo la formazione dell’Ordine Ermetico Irlandese, il poeta decise di dedicarsi allo studio delle basi spirituali della cultura e della mitologia celtica, come figlio devoto della sua patria [15].

Nel 1931, non più giovane, incontra il predicatore indù Sri Purohit Swami e si immerge nuovamente nell’induismo. Questo secondo periodo di interesse per il misticismo indù sostituì il fascino romantico del primo periodo con una ricerca personale molto più attiva, accompagnata da un’apologetica pubblica dell’esoterismo orientale [16]. Così, nonostante il suo percorso artistico individuale, W. B. Yeats ebbe molti punti di contatto con il fondatore della filosofia del tradizionalismo e il principale critico del mondo moderno, René Guénon.

Va notato che l’interesse di Yeats per l’induismo era più una versione fortemente orientalizzata del tradizionalismo piuttosto che una completa immersione nella tradizione indù, perché la sua conoscenza è stata acquisita ad una notevole distanza dall’India [17]. Lo studio di Yeats sull’arcaico celtico, il misticismo indù o la metafisica sono manifestazioni della verità comune che si rivela attraverso lo studio della tradizione o della religione.

Il tradizionalismo ha rivelato al poeta una particolare comprensione del mondo e una visione delle cose. Yeats era caratterizzato da una visione ciclica della storia. In linea con la tradizione celtica, credeva che “un ciclo completo si svolge nell’arco di due millenni, e su questa base collegava la nuova fase di emancipazione e rigenerazione irlandese con i processi più globali – la fine del vecchio eone e l’inizio del nuovo.”[18] Il filosofo Aleksandr Dugin non usa qui la parola “eone” per caso – il ciclo dei tempi è caratteristico sia delle tradizioni europee che della cosmologia indù (da cui il termine è tratto).

Guénon, descrivendo gli insegnamenti indù, sosteneva che il ciclo umano è diviso in 4 periodi, durante i quali la spiritualità primordiale è sempre più oscurata. Attualmente, l’umanità si trova nel punto più buio dell’ultimo ciclo, il Kali Yuga. Siamo nell’ “Età Oscura” da 6 millenni, cioè da un tempo più antico di quello conosciuto dalla storia. Secondo la dottrina indù, la fine del ciclo si rivelerà l’inizio di un nuovo ciclo, quando la Tradizione primordiale tornerà ad essere vera per tutti [19].

Il ciclo descritto nella cosmologia indù ha caratteristiche comuni con l’escatologia cristiana descritta nell’Apocalisse di Giovanni Evangelista – la fine del mondo arriverà quando l’Anticristo nascerà sulla terra e l’Ira di Dio cadrà sull’umanità.

In seguito Gesù Cristo apparirà e stabilirà il suo regno per sempre [20]. L’interpretazione evangelica della fine del mondo ha la stessa struttura di qualsiasi Tradizione – la fine del vecchio mondo oscuro e l’inizio del nuovo mondo luminoso.

Il tema dell’Apocalisse si riflette vividamente nella poesia di Yeats The Second Coming. In esso, il poeta combina tutti i grandi temi della sua opera: Il declino della cultura europea occidentale (“Il mondo è stato travolto da ondate di illegalità”[21]), la perdita del suo nucleo spirituale (“Tutto si sta sgretolando, le fondamenta sono allentate”[22]), il richiamo alla mistica Anima del Mondo (“Spiritus Mundi“), l’antagonismo tra il Regno dell’Anticristo, il mondo della modernità, e il Regno di Cristo, il mondo della Tradizione (“I buoni hanno esaurito la forza del giusto, I cattivi sembrano essere feroci”[23]).

È abbastanza chiaro che il poeta profetizza l’emergere di qualche mostro escatologico che emergerà dal caos del mondo moderno, con la sua brama di materiale, la negazione dei valori tradizionali e l’assoluto del progresso distruttivo:

Il sonno morto di millenni si risveglia,

E che mostro, aspettando l’ora,

Striscia per nascere di nuovo a Betlemme [24].

Vale la pena prestare attenzione al fatto che la traduzione di questo poema di G. Kruzhkov non menziona che la bestia sta aspettando la sua ora da venti secoli:

L’oscurità scende di nuovo; ma io so

Che venti secoli di sonno di pietra

Erano tormentati dall’incubo di una culla che dondolava [25].

È interessante notare che la poesia di Yeats (come si vede in questo esempio) è modernista nel suo uso di allusioni a monumenti letterari e motivi biblici per descrivere la modernità. Le tecniche moderniste nell’opera di Yeats sono sintomatiche, ma egli può essere classificato come modernista solo nella forma, non nel contenuto. “Yeats era immerso nella modernità solo in parte – nella misura in cui il suo impegno con la cultura inglese e la società inglese si rifletteva in lui … ma contemporaneamente la sua identità culturale era radicata nella società tradizionale che prevaleva in Irlanda fino a tempi molto recenti.”[26]

Ricordiamo anche che la ciclicità dei tempi – dal buio alla luce e dalla luce al buio – si trova in O. Spengler: “La nascita contiene la morte, la giovinezza contiene la vecchiaia, la vita come tale contiene la sua immagine e i suoi limiti predeterminati di durata. La modernità è un’epoca civile, non è affatto un’epoca civile”[27]. Tuttavia, questo tema “spengleriano” (e allo stesso tempo “genoniano”) nel poema di Yeats prende in considerazione non solo la scomparsa della civiltà, ma anche il ciclo temporale, dove un nuovo re (Gesù Cristo) emerge da un’epoca decadente per iniziare la rinascita della cultura [28].

Come Spengler e Guénon, Yeats vedeva senso e speranza nelle società “ermetiche” emergenti e nei movimenti di destra che promettevano di far rivivere il mondo della Tradizione e di opporre la loro politica alla macchina inarrestabile del progresso e del denaro. L’intera opera del poeta è permeata di avvertimenti sulla perniciosità della modernità e sulla banalità del mondo materiale. In definitiva, però, Yeats, come ogni tradizionalista, prevedeva che la crisi del mondo moderno avrebbe inevitabilmente portato alla distruzione finale della civiltà, ed era preparato alla venuta dell’Anticristo, per poi attraversare la soglia e trovarsi in un nuovo ciclo di un mondo rinnovato. Questa convinzione non lo lasciò mai per il resto della sua carriera, anche quando non c’erano quasi più persone che la pensavano come lui. Perciò nel canone letterario irlandese Yeats è stato onorevolmente descritto come “l’ultimo cavaliere della Tradizione”.

Letteratura utilizzata:

Bolton K. William Butler Yates // K. Bolton. Pensatori di destra: una sfida al materialismo. – Mosca: Totenburg, 2020. – С. 63 – 74.

Guénon R. La crisi del mondo moderno. Mosca: Progetto accademico, 2021. – 265 с.

Dugin A. Metafisica della buona notizia (Esoterismo ortodosso). Mosca: Arktogeia-Center, 1999. – 368 с.

Dugin A. G. Noomakhia: Guerre della mente. Il Logos d’Europa: una civiltà mediterranea nel tempo e nello spazio. Mosca: Progetto accademico, 2014. – 530 с.

Dugin A. G. Filosofia del tradizionalismo. Mosca, Centro Arktogeia, 2002. – 624 с.

Yeats W. B. Land of Druids, Dreams and Strings. Poesie selezionate. Mosca: Azbuka-classika, 2019. – 432 с.

Yates W. B. L’esperienza della tradizione // W. B. Yeats. Visione: poetica, drammatica, magica. Mosca: Logos, 2000. – С. 17 – 98.

Spengler O. Il declino del mondo occidentale. Mosca: Alfa-Book Publishing, 2014. – 1085 с.

Harper M. M. Yeats e l’occulto // The Cambridge Companion to W. B. Yeats. Ed. di Marjorie Howes e John Kelly. Cambridge University Press, Cambridge, 2006. – Pp. 144 – 166.

Holdeman D. The Cambridge Introduction to W. B. Yeats. Cambridge University Press. Cambridge. 2006. – 148 p.

 Yeats W. B. The collected poems of W. B. Yeats. Wordsworth Poetry Library, 2008. – 402 p.

[1] Guénon R. La crisi del mondo moderno. Mosca: Progetto accademico, 2021. – С. 181-182.

[2] Nietzsche F. La gaia scienza // Nietzsche F. Opere complete, Vol. 3: L’alba del mattino. Idilli messianici. La scienza allegra. Mosca: Rivoluzione culturale, 2014. – С. 400.

[3] Spengler O. Il declino del mondo occidentale. M.: Alfa-Book Publishing, 2014. – С. 45.

[4] Dugin A. G. Noomakhia: Guerre della mente. Il Logos d’Europa: la civiltà mediterranea nel tempo e nello spazio. Mosca: Progetto accademico, 2014. – С. 413.

[5] Bolton K. William Butler Yates // K. Bolton. Pensatori di destra: una sfida al materialismo. – Mosca: Totenburg, 2020. – С. 66.

[6] Dugin A. G. Noomakhia: Guerre della mente. Il Logos d’Europa: la civiltà mediterranea nel tempo e nello spazio. Mosca: Progetto accademico, 2014. – С. 414.

[7] Bolton K. William Butler Yates // K. Bolton. Pensatori di destra: una sfida al materialismo. – Mosca: Totenburg, 2020. – С. 68.

[8] Yates. У. B. La maledizione di Cromwell. Per. di G. Kruzhkov // W. W. B. Yeats. Terra di druidi, sogni e corde. Poesie selezionate. Mosca: Azbuka-classika, 2019. – С. 142.

[9] Holdeman D. The Cambridge Introduction to W. B. Yeats. Cambridge University Press. Cambridge. 2006. – P. 5.

[10] Ibidem.

[11] Dugin A. G. Filosofia del tradizionalismo. Mosca, Arktogeia-Centre, 2002. – С. 28.

[12] Yeats W.B. B. Experience of Tradition // W.B. Yates. B. Yeats. Visione: poetica, drammatica, magica. Mosca: Logos, 2000. – С. 83.

[13] Ibidem.

[14] Guénon R. La crisi del mondo moderno. Mosca: Progetto accademico, 2021. – С. 141-142.

[15] Bolton K. William Butler Yates // K. Bolton. Pensatori giusti: una sfida al materialismo. – Mosca: Totenburg, 2020. – С. 66.

[16] Harper M. M. Yeats e l’occulto // The Cambridge Companion to W. B. Yeats. Ed. di Marjorie Howes e John Kelly. Cambridge University Press, Cambridge, 2006. – P. 161.

[17] Ibidem.

[18] Dugin A. G. Noomakhia: Guerre della mente. Il Logos d’Europa: la civiltà mediterranea nel tempo e nello spazio. Mosca: Progetto accademico, 2014. – С. 414.

[19] Guénon R. La crisi del mondo moderno. Mosca: Progetto accademico, 2021. – С. 76.

[20] Dugin A. Metafisica della buona notizia (Esoterismo nell’ortodossia). Mosca: Arktogeia-Center, 1999. – С. 185.

[21] Yeats W.B. La seconda venuta. Per. di G. Kruzhkov // W. W. B. Yeats. Terra di druidi, sogni e corde. Poesie selezionate. Mosca: Azbuka-classika, 2019. – С. 89.

[22] Ibidem.

[23] Ibidem.

[24] Ibidem.

[25] Yeats W. B. The Second Coming // The collected poems of W. B. Yeats. Wordsworth Poetry Library, 2008. – P. 158.

[26] Dugin A. G. Noomakhia: Guerre della mente. Il Logos d’Europa: la civiltà mediterranea nel tempo e nello spazio. Mosca: Progetto accademico, 2014. – С. 415 – 416.

[27] Spengler O. Il declino del mondo occidentale. M.: Alfa-Book Publishing, 2014. – С. 54.

[28] Bolton K. William Butler Yates // K. Bolton. Pensatori di destra: una sfida al materialismo. – Mosca: Totenburg, 2020. – С. 73.

Foto: Oubliette Magazine

30 aprile 2022