La ricerca di Francis Fukuyama di un liberalismo classico irraggiungibile

image_pdfimage_print

di Christopher England

Francis Fukuyama occupa una posizione unica nella vita intellettuale. Il suo libro del 1992 “La fine della storia e l’ultimo uomo”, che proclamava infamantemente “la democrazia liberale occidentale come ultima forma di governo umano”, è sicuramente tra le opere di pensiero politico più ampiamente (e talvolta ingiustamente) sfatate degli ultimi tre decenni. Allo stesso tempo, mentre Fukuyama è diventato più sensibile alla fragilità del liberalismo, ha prodotto alcune opere veramente grandi della scienza sociale del XXI secolo, in particolare la sua ricostruzione storica in due volumi delle origini dell’ordine politico e delle fonti del collasso dei regimi. Tuttavia, la sua opera più recente, Liberalism and its Discontents, è istruttiva soprattutto perché rivela la strategia retorica del liberalismo contemporaneo. Invocando, come molti altri commentatori recenti, un ritorno alla moderazione della tradizione “liberale classica”, Fukuyama è riuscito a individuare lo strano ruolo che il concetto sfuggente di liberalismo classico è venuto a svolgere nel discorso politico contemporaneo.

La sua argomentazione di base è già nota: l’Occidente è oggi in crisi, ma ciò è dovuto principalmente al fatto che gli stessi liberali si sono allontanati dalla vera tradizione liberale. Dagli anni Sessanta la politica si è polarizzata tra un’ostilità libertaria nei confronti del governo, che ha portato alla deregolamentazione finanziaria globale e a una disuguaglianza alle stelle, e un’ossessione progressista per il riconoscimento delle identità minoritarie, che ha distrutto la coesione fornita da un’identità nazionale condivisa. A loro volta, le disfunzioni economiche e il declino della coesione minano il processo politico, generando malcontento culturale e polarizzazione politica in un ciclo di feedback senza fine.

Per spezzare questo ciclo, Fukuyama insiste sul fatto che dobbiamo tornare ai principi moderati del liberalismo classico, emerso per la prima volta nel XVII secolo dopo le guerre di religione. Questo è ciò che la filosofa politica Judith Schklar ha definito il “liberalismo della paura”, perché niente concentra la mente su ciò che conta davvero più della prospettiva della violenza. In questa prospettiva, il liberalismo classico ha abbandonato le aspirazioni utopiche, accontentandosi di un regime politico che eviti l’esito peggiore (guerra civile, oppressione violenta), anche se non pretende la perfezione morale come questione politica. È difficile raggiungere un consenso politico sul summum bonum, ma tutti vogliono evitare un coltello nella schiena del vicino (Hobbes) o uno stivale sul collo dello Stato (Locke). La combinazione di un governo forte ma responsabile, limitato dallo stato di diritto e dalla protezione dei diritti individuali, consente un modus vivendi in cui le persone possono vivere e praticare il culto che ritengono opportuno senza imporre la loro visione della vita buona al resto della società.

Secondo Fukuyama, i liberali di destra e di sinistra devono recuperare questo spirito di moderazione. I libertari dovrebbero riconoscere che un governo forte e regole ragionevoli sono necessarie, mentre i progressisti dovrebbero ricordare che l’identità nazionale maggioritaria ha sempre svolto un ruolo nelle democrazie sane. A un certo livello, questo invito alla moderazione non è discutibile. Le difficoltà appaiono solo quando si scava più a fondo.

La prima domanda da porsi è se il liberalismo ha le risorse per promuovere questo tipo di moderazione. Critici recenti, come Patrick Deenen, sostengono che la promozione liberale della scelta/autonomia individuale distrugge la stabilità sociale e i valori sociali che rendono significativa la scelta in primo luogo. Cosa c’è di così speciale nel matrimonio se possiamo scegliere di entrare e uscire dal matrimonio come da qualsiasi altra relazione? Infatti, perché preoccuparsi di scegliere qualcosa se tutte le scelte sono ugualmente arbitrarie e quindi di pari valore? Contro Dinen, Fukuyama vuole sostenere che il liberalismo classico è sempre stato abbastanza compatibile con un’autonomia moderata, cioè con una gamma limitata di scelte politiche che promuovono la libertà senza devolvere in un radicalismo destabilizzante.

Tuttavia, se Fukuyama ha certamente ragione sul fatto che i liberali possono abbracciare un’autonomia moderata, è anche vero che il liberalismo centrista non è un punto stabile, ma storicamente ha teso a oscillare a destra e a sinistra, attraversando ripetuti cicli di radicalizzazione, sovraespansione e contrazione. Nel XVIII secolo, la triade concettuale liberale di base – diritti, uguaglianza e Stato – ha avuto un ruolo negli eccessi della Rivoluzione francese. Più tardi, in Gran Bretagna, le stesse idee diedero origine all’ideologia proto-libertaria del libero mercato, che contribuì alla miseria interna e alla carestia in colonie come l’Irlanda e il Bengala, scoraggiando l'”intervento” economico in tempi difficili. In questi e in molti altri casi, l’impegno liberale alla moderazione era solo ex post facto. C’è una buona ragione per questo.

La radice della parola liberalismo è il latino liber, che indica la condizione di uomo libero piuttosto che quella di uomo servile; ha anche altri significati, come la corruzione del libertino che “eccede” nella sua libertà e la faccenda sfocia nella licenziosità, nell’asservimento alle proprie passioni. Quindi, in un certo senso, l’idea stessa di libertà indica i suoi limiti. Questo spiega perché la tradizione liberale è sempre stata un po’ schizofrenica, combinando il desiderio di una maggiore libertà umana con la paura di “andare troppo lontano”. Oggi, il “liberalismo classico” di Fukuyama è venuto a significare questo ideale sfuggente e forse impossibile di uno Stato liberale che massimizza la libertà individuale e la crescita economica senza compromettere la coesione sociale, cioè senza “andare mai troppo lontano”. Ma si tratta davvero solo di un giro di parole retorico?

I liberali ottengono la libertà dando un’area di scelta autonoma agli individui o ai gruppi nel caso del liberalismo multiculturale. La scelta, tuttavia, ha valore solo in presenza di istituzioni e impegni non eletti. Scelte banali, come ad esempio il colore delle scarpe da indossare, non ci sembrano momenti esemplari di vera autonomia – a meno che, naturalmente, non abbiamo lottato con una società che storicamente ha limitato la nostra scelta di abbigliamento. Il liberalismo promuove quindi aspettative di libertà personale e politica che nascono dal confronto con una tradizione non eletta.

Non è un caso che negli anni Settanta e Ottanta i migliori filosofi liberali, da Rawls e Rorty a sinistra a Nozick e Hayek a destra, abbiano iniziato a usare la parola “utopia” per descrivere i loro progetti intellettuali. Il pensiero liberale ci incoraggia a porci la domanda utopica: “Come sarebbe il mondo se venissero rimosse le restrizioni alla libertà che mi danno più fastidio?”. Quando prendiamo una credenza o un’istituzione che ci sembrava un dato di natura evidente e la cambiamo in base alle nostre scelte attuali, allora possiamo essere sicuri di agire in modo autonomo, che la nostra vita non è governata da forze su cui non abbiamo alcun controllo. Il liberalismo provoca questi scontri. Un liberalismo in pace con il mondo, privo di un utopico litigio con la vita, sarebbe irriconoscibile.

Inoltre, potremmo chiederci: quale tipo di moderazione è davvero compatibile con una simile posizione sulla libertà? La verità è che è difficile dire in anticipo quali soluzioni sono usi ragionevoli della libertà e quali si spingono troppo in là e portano alla disintegrazione politica. Ad esempio, John Locke, criticando il multiculturalismo delle avanguardie, sosteneva che la tolleranza religiosa non poteva estendersi ai cattolici e agli atei. Le generazioni successive hanno scelto di ignorare i consigli di Locke sulla prudenza e hanno scoperto che questi gruppi possono convivere pacificamente, anche se solo dopo alcune esperienze molto dolorose. D’altra parte, come osserva Fukuyama, la deregolamentazione economica degli anni ’80 sembrava un’idea perfettamente ragionevole all’epoca e in alcuni casi ha avuto molto successo; solo in seguito ci siamo resi conto di quanto possa essere distruttiva la deregolamentazione quando si estende al settore finanziario.

In breve, la giusta dose di moderazione diventa evidente solo dopo il fatto, a posteriori. Da un punto di vista liberale, il limite adeguato emerge solo dopo aver affrontato le conseguenze delle nostre decisioni individuali e collettive. Il liberalismo della paura emerge dopo che abbiamo imparato a temere le lotte civili. Come lo stesso Fukuyama, molti liberali hanno imparato a vedere i pericoli insiti nel proclamare la democrazia occidentale come forma definitiva di governo umano solo dopo che il progetto è stato provato e fallito.

Per essere altrimenti, il liberalismo ha dovuto imparare a fare i conti con gli aspetti non eletti della vita. Sebbene alcuni singoli liberali, come Fukuyama, sembrino abbastanza capaci di farlo su alcune questioni, storicamente il liberalismo ha trovato molto difficile costruire un consenso tra i sostenitori di limiti di scelta appropriati o riconciliarsi con le società che scelgono stili di vita non liberali fino a quando non affrontano le conseguenze indesiderate della sperimentazione. L’appello di Fukuyama alla moderazione è lodevole e la sua diagnosi del nostro momento politico è in gran parte corretta. Tuttavia, nonostante le sue migliori intenzioni, l’equilibrio moderato del liberalismo classico, che estende la libertà senza sacrificare nulla, è una chimera ideologica. Il liberalismo esiste per comportarsi in modo dispettoso, anche se spesso è abbastanza saggio da cercare di rimediare alle conseguenze.

Foto: NR-Italia

24 agosto 2022