di Walt Garlington
L’uomo occidentale contemporaneo, grazie alle sue magie tecnologiche e alle sue alchimie politiche, crede di essere l’apice dello sviluppo umano. Un paio di dichiarazioni di importanti esponenti occidentali lo dimostrano:
“Josep Borell, Alto rappresentante dell’Unione europea per gli affari esteri e la politica di sicurezza, ha paragonato l’Europa a un giardino e la maggior parte del mondo a una giungla – in un discorso tenuto giovedì scorso all’Accademia diplomatica europea di Bruges, in Belgio.
“L’Europa è un giardino. Abbiamo costruito un giardino… Il resto del mondo… non è esattamente un giardino. La maggior parte del resto del mondo è una giungla. La giungla potrebbe invadere il giardino. I giardinieri dovrebbero prendersene cura”, ha detto Borrell.
La giungla ha una forte capacità di crescita… i muri non saranno mai abbastanza alti per proteggere il giardino. I giardinieri devono andare nella giungla, gli europei devono essere molto più impegnati con il resto del mondo. Altrimenti, il resto del mondo ci invaderà, con modi e mezzi diversi.” (Jerusalem Post)
Il presidente Ronald Reagan, facendo eco ai Puritani/Yankees del New England, ha paragonato gli Stati Uniti a una “città su una collina”, prendendo in prestito il Vangelo di Matteo (5:14-16):
“Ho citato le parole di John Winthrop più di una volta durante la campagna elettorale di quest’anno, perché credo che gli americani del 1980 siano altrettanto impegnati nella visione di una città splendente su una collina, come lo erano quei coloni di tanto tempo fa…. Questi visitatori della città sul Potomac non sono bianchi o neri, rossi o gialli; non sono ebrei o cristiani, conservatori o liberali, democratici o repubblicani. Sono americani impressionati da ciò che è stato fatto prima, orgogliosi di quella che per loro è ancora… una città splendente su una collina.”
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“Ho parlato della città splendente per tutta la mia vita politica, ma non so se ho mai comunicato bene ciò che vedevo quando lo dicevo. Ma nella mia mente era una città alta e orgogliosa costruita su rocce più forti degli oceani, spazzata dal vento, benedetta da Dio e brulicante di persone di ogni tipo che vivevano in armonia e pace; una città con porti liberi che ronzavano di commercio e creatività. E se dovevano esserci delle mura, le mura avevano delle porte e le porte erano aperte a chiunque avesse la volontà e il cuore di arrivare qui. È così che la vedevo e la vedo tuttora.”
Nonostante l’uso di due delle immagini archetipiche più potenti per l’anima umana – il giardino primordiale del Paradiso, dove l’uomo ha iniziato la sua vita e la città escatologica della Nuova Gerusalemme, dove i fedeli abiteranno quando sorgerà l’ottavo giorno eterno – la loro visione suona falsa e vuota. C’è qualcosa di più grande dell’uomo-macchina materialmente coccolato, cyborg, individualista, meccanicamente legato agli altri individui derattizzati e atomizzati dell’utopica democrazia tecnocratica: una comunità migliore, un modo di vivere superiore. E si trova nei monasteri ortodossi.
Ovunque nel mondo si vede la stessa vita esaltata vissuta al loro interno. Sant’Enda di Inishmore (morto 530), il cui centro monastico principale si trovava sulle isole Aran in Irlanda, è esemplificativo:
“Il santo abate Enda e i suoi confratelli conducevano una vita ascetica estremamente austera, imitando i Padri del deserto dell’Egitto. Ogni comunità monastica comprendeva una chiesa o una cappella con un certo numero di celle monastiche. A Inishmore i monaci praticavano lavori manuali e dedicavano la maggior parte del loro tempo al digiuno, alla preghiera e allo studio delle Sacre Scritture. Oltre alle minuscole celle monastiche ascetiche in pietra, i monaci vivevano in caverne separate o in sketes isolati, poiché molti di loro sceglievano le tradizioni ascetiche degli antichi padri. Sotto Sant’Enda non era permesso accendere il fuoco nelle celle monastiche di Inishmore nemmeno quando faceva molto freddo, l’abbigliamento dei monaci era molto umile e di solito si astenevano da qualsiasi conversazione durante il pasto nel refettorio del monastero. La dieta dei monaci di Inishmore era molto semplice e consisteva in pane, cereali e acqua. Il pesce e il latte erano una rarità, mentre il vino e la carne erano un lusso consentito solo in casi estremi (occasionalmente in occasione di grandi feste o durante la malattia). Sant’Enda e molti dei suoi discepoli più stretti non assaporavano affatto la carne. Inoltre, il clima di Inishmore era troppo freddo per coltivare frutta.
I confratelli dormivano sulla nuda terra delle loro celle o su un fascio di paglia. Avevano un gregge di pecore che forniva loro la lana per tessere i vestiti. Lavoravano la terra, coltivavano orzo e avena, cuocevano il pane e facevano molte altre cose con le loro mani”. Nonostante questi costumi austeri, centinaia di asceti si stabilirono su quest’isola santa e Inishmore divenne per molti secoli una luce splendente di santità nell’Europa occidentale. Nonostante la freddezza delle celle monastiche, gli asceti non sentivano freddo perché i loro cuori brillavano di ardente amore divino. Una nuvola di futuri missionari, che studiarono in questa città monastica isolana, ne assorbirono lo spirito di amore, comunità, santità e preghiera, diffondendo questa luce radiosa in molte terre straniere prima pagane.
La fama di Sant’Enda si diffuse in lungo e in largo. L’amorevole cura del santo abate era rivolta non solo ai monaci, ma anche ai poveri, agli oppressi e ai sofferenti. Secondo la tradizione, ordinò ai monaci di costruire “otto luoghi di rifugio” sull’isola, dove tutti coloro che non avevano altro posto dove andare potessero trovare riparo e assistenza. San Columba, che aveva visitato Inishmore nella sua prima giovinezza, rimase così impressionato dalla sua atmosfera che la descrisse come “la seconda Roma per i pellegrini”, “il Sole dell’Occidente” (le Isole Aran si trovano a ovest del Paese più occidentale d’Europa) e testimoniò che la gloria di Inishmore era così luminosa che “persino gli angeli di Dio scendevano dal cielo e adoravano nelle sue chiese”. Si dice che Columba fu in lutto il giorno in cui dovette lasciare Inishmore. Per molti, Inishmore era in un certo senso un’immagine del Paradiso. Molti volevano che fosse il luogo della loro resurrezione e sognavano di essere sepolti a Inishmore.”
In questi monasteri sono state conservate grandi opere letterarie dell’antichità.
Da questi monasteri sono nate le più grandi conquiste artistiche dell’umanità: manoscritti miniati come i Vangeli di Lindisfarne e icone sacre come l’Ospitalità di Abramo di San Andrej Rublev, che raffigura la Santissima Trinità.
In esse il peccato viene scacciato, la creazione viene risanata e l’aria dell’Eden ritorna nel mondo, permettendo agli uomini e agli animali di rinnovare la loro stretta amicizia.
In essi sono state scritte le migliori leggi per l’umanità, poiché le regole monastiche – dei santi Basilio il Grande, Benedetto di Nursia, Colombano di Luxeuil e Bobbio, Pacomio d’Egitto e altri – hanno fatto nascere tra le piccole nazioni di monaci e monache più amore, concordia, generosità, ospitalità e altre virtù di qualsiasi altro codice di leggi conosciuto dall’uomo.
Nei monasteri la vita supremamente buona della Santissima Trinità, la vita dell’umiltà e dell’amore autosacrificante, si è manifestata, incarnata, in alto grado tra gli uomini. Le meravigliose realizzazioni di San Sergio di Radonezh (morto 1392) ne sono una sorprendente realizzazione:
“I coeredi della luce perfetta e della contemplazione della Santissima e Onnipotente Trinità”, spiegava San Gregorio il Teologo, “sono quelli che diventano perfettamente uniti nella perfezione dello Spirito”. San Sergio ha conosciuto per esperienza personale il mistero della Trinità creatrice di vita, poiché nella sua vita si è unito a Dio, è diventato un partecipante della vita stessa della Trinità divina, cioè ha raggiunto, per quanto è possibile sulla terra, la misura della “theosis” [“divinizzazione”], diventando “partecipe della natura divina” (2 Pt 1,4). “Se uno mi ama”, dice il Signore, “osserverà le mie parole e il Padre mio lo amerà e noi verremo da lui e prenderemo dimora presso di lui” (Gv 14, 23).
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Il culto della Santissima Trinità, nelle forme create e lasciate in eredità dal santo Igumeno Sergio di Radonezh, divenne una delle caratteristiche più profonde e originali dell’ecclesialità russa. Con San Sergio, nella Trinità creatrice di vita si trovava non solo la santa perfezione della vita eterna, ma anche un modello per la vita umana, un ideale spirituale verso il quale l’umanità deve tendere, poiché nella Trinità “Indivisibile” (in greco “Adiairetos”) è condannata la discordia e benedetta la “Sobornost'” [“Comunanza”], e nella Trinità “Inseparabile” [“Akhoristos” – secondo il quarto Concilio Ecumenico di Calcedonia del 451] è condannata la coercizione e benedetta la libertà. . . .
L’intuizione teologica di San Sergio nella trasformazione è stata resa come la meravigliosa icona della Trinità creatrice di vita dipinta da Sant’Andrea di Radonezh, detto Rublev (4 luglio), un iconografo monastico, vissuto nel monastero della Trinità-Sergiev, e dipinta con la benedizione di San Nikon in memoria del santo Abba Sergio. (Al Concilio di Stoglav del 1551 questa icona fu affermata come modello adeguato per tutte le successive rappresentazioni iconografiche ecclesiastiche della Santissima Trinità).
Le odiose discordie, i litigi e i tumulti della vita mondana furono superati dalla vita monastica cenobitica, impiantata da San Sergio in tutta la Rus’. Gli uomini non avrebbero divisioni, litigi e guerre, se la natura umana, creata dalla Trinità a immagine della Divina Tri-Unità, non fosse distorta e compromessa dal peccato ancestrale. Superando con la propria co-crocifissione con il Salvatore il peccato di particolarismo e di separazione, ripudiando il “mio” e l'”io”, e in accordo con gli insegnamenti di San Basilio il Grande, i monaci cenobiti ripristinano l’unità e la santità della natura umana creata dal Primo. Il monastero di San Sergio divenne per la Chiesa russa il modello di rinnovamento e rinascita. In esso si formarono monaci santi, che portarono i tratti del vero cammino di Cristo in regioni remote. In tutte le loro opere e azioni San Sergio e i suoi discepoli diedero un carattere ecclesiale alla vita, dando al popolo un esempio vivente della sua possibilità. Non per rinunciare alla terra, ma piuttosto per trasfigurarla, proclamarono l’ascesa e salirono essi stessi al cielo.”
Questi sono tra i più grandi uomini e donne della storia, e i loro monasteri sono le vere “città sulle colline”, che risplendono nel mondo come fari di speranza e di guarigione. L’Occidente moderno è un’oscurità fitta e soffocante rispetto alla luce brillante dei monasteri ortodossi che lei conosceva un tempo. Il grande scrittore del Sud M. E. Bradford una volta ha ammonito il Sud a “ricordare chi siamo”. Ma la nostra speranza, la nostra preghiera e il nostro lavoro devono essere anche quelli di far sì che l’intero Occidente ricordi e recuperi il suo passato ortodosso, per il bene della salvezza eterna di tutti i suoi popoli e per il bene della pace e del benessere nel mondo qui e ora. E questa speranza non è del tutto irragionevole, dal momento che anche nel Nord America, avvicinandosi al confine più occidentale del Dixie, per esempio, nelle aride montagne del Nuovo Messico, il monachesimo ortodosso sta prendendo vita, grazie alle preghiere dei santi e degli angeli. I padri di questo monastero (il Monastero del Santo Arcangelo Michele) scrivono,
“La preghiera è l’essenza della nostra vita. Toccando il nostro “cuore profondo”, sappiamo che ciò che il Vangelo e i Padri insegnano è vero per esperienza. Con questa conoscenza esistenziale cerchiamo un silenzio e una solitudine che rompa la dualità tra interno ed esterno. L’amore di Dio si riversa in ogni nostra estremità e, vedendo questo amore come fonte di unità, comprendiamo l’affermazione del grande autore monastico del IV secolo Evagrio: “Il monaco è colui che è separato da tutti e unito a tutti”.
Questa è la separazione dal mondo e dalle passioni. Nell’essere “soli con Dio”, ci rendiamo conto che il “monachos” non è un’unione solitaria con Dio, ma una solidarietà con il mondo intero. Questa visione porta una persona come San Silouan a piangere per il mondo intero, sapendo che Dio non è al di fuori del fratello e il fratello non è al di fuori di sé stesso.
…
Sebbene i monaci tendano a vivere ai margini della Chiesa istituzionale, la nostra vita procede nella conoscenza della gerarchia, passando dalla pratica delle virtù, alla contemplazione delle nature, quindi alla vera teologia. Quanto più la nostra percezione noetica si rifà alla conoscenza angelica del silenzio, tanto più la nostra visione è ordinata nella sapienza con tutte le sue virtù. Che Dio abbia pietà di noi e che il mondo intero possa gustare la bontà del Regno del nostro Padre Celeste.”
Amen, amen, amen!
Traduzione a cura di Costantino Ceoldo
Foto: medias.rs
28 marzo 2023
