Lo spazio come fenomeno sociale

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di Aleksandr Dugin

 

Lo spazio come concetto sociale: rex extensa

Come sono state plasmate storicamente e sociologicamente le nostre concezioni spaziali? Come intendiamo oggi lo spazio qualitativo?

Lo spazio è un concetto sociale, e lo spazio di cui ci occupiamo oggi ha una sua storia. Non stiamo parlando dello spazio, che è sempre stato, è ora e rimarrà sempre immutato, ma dello spazio che è emerso come fenomeno sociale durante la nascita della società moderna in un contesto europeo occidentale (non russo). La nozione di spazio, che oggi è considerata unica, è stata sviluppata e introdotta da Cartesio come parte del suo pensiero filosofico [16], in cui ha definito il soggetto come res cogens, la “cosa pensante”, e l’oggetto come res extensa, la “cosa estesa”, “spaziale”, che sta dall’altra parte del soggetto pensante. La visione cartesiana dello spazio, che oggi pensiamo come “solo lo spazio”, è arrivata in Russia attraverso il liceo e poi la scuola normale durante gli ultimi secoli, a partire dal tempo di Pietro il Grande. In Russia, questa comprensione è stata cementata dalle università di San Pietroburgo e Mosca, dove nei secoli XVIII e XIX gli insegnanti europei e soprattutto tedeschi, in tedesco e in latino, hanno spiegato ai russi cosa fosse lo spazio. Abbiamo creduto loro, poi abbiamo trasmesso noi stessi questa concezione dello spazio ai nostri studenti per diversi secoli, e alla fine siamo arrivati a credere che “non c’è nessun altro spazio”.

Leggermente diverso da Cartesio, Isaac Newton ha capito lo spazio. Mentre per Cartesio lo spazio coincideva con la materia che creava le cose, Newton pensava allo spazio come l’inizio fisico oggettivo speciale che precede le cose e nel quale queste si trovano, ma in entrambi i casi stiamo parlando di qualcosa che sta al di là del soggetto umano, ha una realtà autonoma che appartiene al regno dell’oggetto (con Cartesio, lo spazio è un aspetto delle cose materiali, e la sua proprietà principale, mentre con Newton è una realtà indipendente e oggettiva che precede le cose materiali).

Cos’è dunque questo spazio inventato da Cartesio e Newton? È uno spazio omogeneo e locale (secondo Newton) che non ha caratteristiche qualitative: in altre parole, è uno spazio quantitativo. Ogni punto dello spazio quantitativo omogeneo è assolutamente uguale a qualsiasi altro punto di quello spazio e non differisce da esso in nessun modo. Questa concezione dello spazio è emersa come parte del pensiero matematico di Cartesio durante lo sviluppo della società europea occidentale nel periodo moderno [17]. Ma cos’è la società dell’Europa occidentale?

La principale definizione della società europea occidentale è che è diversa dalla società russa. In che senso è “diverso”? Prima di tutto, è un “altro silenzio”, un “silenzio europeo”. Gli europei occidentali tacciono “sull’altro”, “in modo diverso”, e quando parlano contro questo silenzio, pronunciano ciò che sta alla base della lingua europea, della filosofia europea, del pensiero europeo. L’idea stessa di uno spazio quantitativo, omogeneo e omogeneo è già una cosa “importata”. Questo spazio è una “importazione concettuale”, analoga all’importazione delle giacche di mortadella o degli stivali a piattaforma durante il periodo sovietico. Questo “spazio quantitativo”, la cartesiana res extensa (letteralmente, “la cosa estesa”), ci è stato “inviato” dall’estero, ed è ormai saldamente inserito nella nostra scienza. Nelle lezioni di fisica, di lavoro, di geometria e di algebra del liceo, ci hanno minuziosamente insegnato com’era questo spazio: ci hanno detto ripetutamente che era omogeneo, esteso, ovunque uguale, che era lo spazio matematico.

Al liceo, si comincia a lavorare con lo spazio quantitativo come qualcosa di auto-evidente, e come risultato, siamo sotto l’ipnosi assoluta che è lo spazio in quanto tale, che non c’è e non può esserci altro spazio, e anche se c’è, è una “illusione”, un “mito”, una “astrazione”.

 

La teoria dei luoghi naturali di Aristotele

Qual è lo spazio qualitativo di cui si occupa la geopolitica? Prima di tutto, è qualcosa di molto diverso dallo spazio quantitativo.

Trattando lo spazio qualitativo, la geopolitica esclude lo spazio quantitativo omogeneo e locale di Cartesio-Newtoniano. Per capire questo dobbiamo rivolgerci alla sociologia che (specialmente la sociologia strutturale [18]) mostra che la concezione dello spazio è interamente determinata dalla società e dai suoi atteggiamenti. La società arcaica ha una comprensione dello spazio, la società medievale (religiosa) ne ha un’altra, la società moderna ne ha una terza, quella postmoderna una quarta, ecc. Tale è la società, tale è lo spazio.

La concezione New Age dello spazio quantitativo si è formata in una disputa con la concezione medievale, scolastica e aristotelica dell’eterogeneità dello spazio e della natura diseguale dei suoi orientamenti (anisotropia). Aristotele ha insegnato che le cose hanno luoghi naturali,[19] che ha usato per spiegare il movimento. Secondo Aristotele, una cosa si muove perché passa da una posizione sbagliata e innaturale a una posizione giusta e naturale. Ogni cosa che cade, vola, rotola si muove verso la sua casa. Perché la freccia vola? Vola a casa, nel cuore del nemico. Quindi il cuore del nemico è la casa della freccia. Ogni cosa ha il suo posto “naturale”. E il movimento si spiega con il fatto che le cose tendono a tornare in questi luoghi. Questa è la visione di Aristotele, che è la base di tutto il suo insegnamento sulla natura.

Il modello aristotelico del mondo presuppone un costrutto normativo che è lo scopo di tutte le cose e fenomeni naturali e sociali. Questo è il telos (τελος — greco per “meta”, “fine”). Tutte le cose animate e inanimate portano in sé il telos, il “fine”, come definito dal concetto di “entelechia” (neologismo di Aristotele, che significa letteralmente “portare un fine in sé”). Lo spazio è organizzato secondo questa costruzione normativa: è sferico, i suoi orientamenti (alto e basso, centro e periferia, destra e sinistra, nord, sud, est e ovest) hanno caratteristiche qualitative specifiche. Allo stesso tempo, la totalità delle cose del mondo si trova ad una certa distanza dai suoi luoghi naturali, cioè è spostata rispetto alla costruzione normativa. La gravitazione verso l’occupazione del luogo naturale è l’energia del movimento di una cosa. Ma questo movimento non avviene nel vuoto, ma tra l’altro, anche aspirando ad occupare i loro posti. L’intersezione delle loro traiettorie, gli effetti che le cose hanno l’una sull’altra, impediscono loro di raggiungere la meta e costituiscono un elemento di casualità, che spiega la ragione del movimento incessante. Le cose vogliono raggiungere l’obiettivo, ma non ci riescono – sono ostacolate da altre cose. È così che si svolge la dinamica del mondo: ha una costante normativa spaziale, il polo di attrazione di ogni cosa e c’è un insieme di collisioni “accidentali” delle cose tra loro. Tutto ciò costituisce la struttura del mondo-spazio, che ha due dimensioni – una costante (gli argomenti del “luogo naturale” di ogni cosa) e una variabile (le coordinate di una particolare cosa in un dato momento nel tempo, determinate dagli effetti di altre cose e dalla distanza dal “luogo naturale”).

Questo spazio è qualitativo, ed era generalmente accettato sia nel mondo greco antico (Aristotele non creò solo la sua teoria dello spazio, ma riassunse le idee cosmologiche di diverse scuole filosofiche del suo tempo) che nel Medioevo europeo. La scolastica cattolica considerava la cosmologia di Aristotele come un dogma santificato dalla massima autorità della Chiesa. Lo “spazio qualitativo” di Aristotele può essere considerato predominante per un lungo periodo della storia europea, dall’VIII al XVI secolo circa.

 

La relatività dello spazio quantitativo e il suo rifiuto nella scienza moderna

L’emergere dello spazio quantitativo è una negazione dello spazio qualitativo aristotelico. I creatori del paradigma New Age comprendevano chiaramente ciò che stavano rifiutando. La New Age rifiutava principalmente la dottrina di Aristotele dei luoghi naturali, cioè la costruzione normativa del mondo e la dinamica inerente al movimento verso il suo telos nelle cose stesse.

Ciò che è importante qui è che gli studiosi della New Age non hanno semplicemente “scoperto la verità sullo spazio” o “dimostrato che le nozioni di Aristotele sono false”, ma si sono trasferiti in un nuovo tipo di società in cui le idee sociali dominanti, gli atteggiamenti e i valori erano cambiati. Si sono spostati verso una filosofia sociale diversa che costituiva un universo completamente diverso [20].

Il concetto di res extensa, “spazio quantitativo”, essendo esattamente lo stesso costrutto sociale di tutte le visioni alternative dello spazio, è applicabile esclusivamente a quelle società che accettano il modello filosofico di base della New Age e basano la loro concezione del mondo circostante, soggetto e oggetto proprio su di esso. In altre parole, per la scienza New Age dell’Europa occidentale fino a Einstein e Niels Bohr, lo spazio è effettivamente quantitativo [21]. Alla fine del periodo New Age e all’inizio dell’era del ripensamento critico dei suoi paradigmi, le nozioni newtoniane e cartesiane di spazio cominciano ad essere riviste e corrette.

Per esempio, nella meccanica quantistica di Niels Bohr, appare l’idea di spazio non locale. Per capire cosa significa il “principio di non località”, dobbiamo ricordare il significato del “principio di località”. In termini di “principio di località” o “spazio quantitativo”, ciò che accade in un punto dello spazio non ha alcun effetto su ciò che accade in un altro punto, infinitamente distante dal primo. Il principio di località deriva dalla nozione sottostante di spazio come qualcosa di omogeneo, indifferente, che non ha punti di riferimento interni. Nella meccanica quantistica – nel campo delle quantità infinitesimamente piccole (particelle elementari, quark, ecc.) – le proprietà dello spazio locale non si conservano: quello che succede a livello quantistico in un punto infinitamente distante da questo punto influenza quello che succede in questo punto.

Ancora più seriamente, la visione dello spazio è cambiata nei modelli sinergici (S. Haken, I. Prigogine), studiando processi non integrati e stati di non equilibrio, modelli di caos, ecc. La teoria dei frattali di B. Mandelbrot offre una nuova visione sulla dimensionalità dello spazio, secondo la quale le coordinate cartesiane e, di conseguenza, lo spazio tridimensionale sono solo astrazioni razionalistiche: in natura non ci sono linee rette e superfici lisce, e, di conseguenza, la geometria reale della natura è almeno una dimensione più ampia della geometria scientifica. Questo significa che qualsiasi linea retta in natura è bidimensionale, qualsiasi piano è tridimensionale e qualsiasi volume è quadridimensionale. Infine, idee piuttosto bizzarre sullo spazio si possono trovare nella moderna “teoria delle superstringhe” fisica, che introduce concetti come “spazio a loop”, “foglio del mondo”, “dieci dimensioni”, “olografia”, ecc.

È facile per un sociologo spiegare queste trasformazioni: la società cambia (dal Moderno al Postmoderno) e, con essa, cambia l’idea di spazio; lo “spazio” del Moderno lascia il posto allo “spazio” del Postmoderno.

Oggi, tuttavia, nella vita quotidiana non operiamo con lo spazio quantico, frattale, caotico o a loop, come fanno i fisici professionisti, ma con il vecchio spazio europeo del XVIII secolo – locale, omogeneo, materiale, “oggettivo”, ecc.

Questo era più o meno il modo di pensare di Vladimir Lenin all’alba del XX secolo, quando interpretava la materia nel modo meccanicistico dei primi materialisti del XVII e XVIII secolo (“la materia è la realtà oggettiva, che ci viene data nei sensi”) [22]. La visione di Lenin del mondo “oggettivo” rifletteva le idee scientifico-naturali dei primi europei moderni. Questo mondo era immaginato come chiaramente funzionante secondo i principi del modello cartesiano-newtoniano del meccanismo. Ma già nel XIX secolo, questo modello cominciò ad essere messo in discussione, e oggi lo spazio quantistico ha sostituito, almeno nella scienza, lo spazio cartesiano omogeneo e locale. Lenin non diede molta importanza a questo cambiamento: sia perché non seguiva le nuove tendenze della scienza di base, limitandosi agli opuscoli di scienza popolare dell’epoca, sia perché nella Russia di fine Ottocento e inizio Novecento prevaleva ancora una visione tradizionale-religiosa del mondo ed era importante per Lenin affermare lo “spazio” del moderno nella società, dove era ancora qualcosa di nuovo e “progressivo”, mentre nella stessa Europa lo “spazio” del moderno veniva sempre più messo in discussione dai nuovi orientamenti della scienza.

Il materialismo meccanicista leninista e l'”oggettivismo” (con le loro idee ingenue sulla struttura del mondo, della materia e della materia) mantennero lo status di dogma per tutto il periodo sovietico, e diverse generazioni di scienziati sovietici furono educati su questo come assiomi “scientifici” indiscutibili. Sarebbe ovvio per un sociologo che la natura “scientifica” e “assiomatica” di questi postulati è un fenomeno puramente ideologico, politico e sociale, ma questa sembra essere la ragione per cui la sociologia stessa non è stata accolta e studiata in epoca sovietica. Tuttavia, nella società russa di oggi, dove il marxismo-leninismo e i suoi dogmi non sono più “verità” obbligatorie e immutabili, abbiamo spesso a che fare con l’eredità della società sovietica: La maggior parte degli scienziati sono stati cresciuti in epoca sovietica e sono stati costretti ad accettarne e tradurne gli assiomi; inoltre, il processo stesso dell’educazione scolastica continua ancora per inerzia a riprodurre esattamente idee meccaniciste e “oggettiviste” sulla materia e sullo spazio che non sono state sottoposte a ripensamento critico e analisi sociologica.

È per questo che dobbiamo soffermarci tanto a spiegare che lo “spazio” è un costrutto sociologico, e che le sue proprietà sono una proiezione delle idee dominanti in questa particolare società. Pensiamo ancora che le proprietà dello spazio siano oggettive e appartengano all’oggetto stesso. Questo è stato insegnato dal materialismo ingenuo del XVIII secolo, che la maggior parte degli studiosi moderni, occidentali e orientali, non sottoscrive. E se non superiamo questi pregiudizi “oggettivisti”, “materialisti” e “meccanicistici”, non capiremo né la sociologia né la geopolitica.

 

Geopolitica e significato spaziale. Aristotele, arcaismo e fenomenologia

Avendo considerato diverse versioni dell’interpretazione sociologica dello spazio, ci siamo avvicinati alla comprensione dell’organizzazione della conoscenza, della metodologia e della materia nella geopolitica. La geopolitica opera con uno spazio qualitativo e, quindi, per niente con lo spazio della classica scienza New Age. Lo spazio omogeneo, isotropo, locale, meccanicistico, oggettivo, materiale di Cartesio/Newton non può essere preso come prerequisito per il dispiegamento del quadro geopolitico del mondo. Questo, in particolare, spiega la fredda accoglienza che i geopolitici incontrarono quando tentarono l’istituzionalizzazione accademica delle loro teorie alla fine del diciannovesimo e all’inizio del ventesimo secolo.

La geopolitica opera con uno spazio distinto dal paradigma spaziale della modernità classica. Ma possiamo notare un’altra regolarità sociologica: l’interesse per la geopolitica si è risvegliato negli anni ’70, precisamente in un momento in cui i processi di transizione della società occidentale verso un nuovo paradigma sociologico, il paradigma del postmoderno, si facevano sentire. Questa transizione non poteva non influenzare gli atteggiamenti verso lo spazio: lo spettro di opinioni accettabili sulla natura dello spazio si è notevolmente ampliato e la geopolitica ha cessato di causare un rifiuto persistente.

Possiamo concludere da questo che la geopolitica è una scienza postmoderna? La risposta non è ovvia: a questo abbiamo dedicato un libro a parte [23]. L’impennata di attenzione e istituzionalizzazione della geopolitica, rispetto ad altre scienze, è un segno del postmoderno, ma l’essenza della geopolitica non si riduce a questo. È emerso in un momento in cui il postmoderno non era nemmeno una cosa, e si è sviluppato per diversi decenni come un campo di analisi applicata della politica estera, della strategia militare e delle relazioni internazionali, senza essere consapevole della validità filosofica e ontologica delle sue teorie. Molte delle metodologie della geopolitica erano utili e applicabili nella pratica, quindi le società anglosassoni (Inghilterra e Stati Uniti), dove la disciplina era più diffusa, erano soddisfatte di questa rilevanza pratica e utilità pragmatica. Quindi, in un certo senso, la geopolitica porta chiare tracce della Modernità, anche se opera con una concezione dello spazio che contrasta nettamente con quella che è assiomatica nella scienza moderna.

Così, lo spazio geopolitico è un fenomeno particolare, che è complesso e può essere analizzato simultaneamente su tre livelli.

In primo luogo, lo spazio geopolitico ha molti attributi della visione aristotelica, cioè esprime le rappresentazioni spaziali della società tradizionale. Dal punto di vista della geopolitica, non è affatto indifferente dove avviene questo o quel processo e con quale società particolare abbiamo a che fare. E a seconda del luogo della terra a cui si riferirà l’uno o l’altro fenomeno, non importa quanto sia simile a ciò che accade altrove, il suo significato sarà sempre reinterpretato.

In termini di spazio qualitativo, la localizzazione di un fenomeno, come l’ubicazione di una società, la topografia spaziale, il paesaggio di un’area in cui si verifica un evento (che sia costiera o terrestre, un fiume o una montagna, una palude o una foresta), è estremamente importante per stabilire il significato del fenomeno, analizzarlo e fare previsioni sulle sue conseguenze future. Lo spazio non è un vuoto, una barriera o la mancanza di una barriera, come un binario ferroviario o un’autostrada di cemento. È una specie di ambiente semantico (Raumsinn – “significato spaziale”, nell’espressione dei geopolitici tedeschi), che non influisce semplicemente sulla società, ma determina le sue caratteristiche strutturali. In larga misura, la società, collocata in questo o quello spazio, cambia il suo contenuto. In altre parole, lo spazio, nella geopolitica, è una forma di significato. Lo spazio dà significato a fenomeni, eventi, processi, istituzioni, agendo come istanza interpretativa ed ermeneutica.

Lo spazio qualitativo ci viene dato come ambiente di vita. Lo spazio, datoci fenomenologicamente, ha sempre una certa topografia – mare o montagna, pianura o collina, fiume o deserto. Non è mai lo spazio vuoto-matematico di Cartesio, non è res extensa, è sempre un paesaggio. Così il concetto di paesaggio può essere preso come una delle principali proprietà dello spazio qualitativo. Lo spazio astratto di cui si occupa il pensiero scientifico della New Age non lo conosciamo, non ci è dato nell’esperienza. La contemplazione di un paesaggio ci è data dall’esperienza.

Per dirla più concretamente, se parliamo dello spazio russo, allora è sempre uno spazio grande,[24] necessariamente senza fine né bordo, per cui è possibile vagare, andare da qualche parte e non arrivarci, sbagliare strada, e, alla fine, scomparire in questo spazio o essere salvati nella sua infinità. Se parliamo di spazio giapponese, a sua volta, sarà sempre uno spazio piccolo. Sono percezioni dello spazio completamente diverse, e fenomenologicamente, sono spazi qualitativi diversi.

Lo spazio qualitativo, che è fatto di differenze, non è mai uno spazio piatto, ha sempre delle scanalature, salite e cadute. Questo è il tipo di spazio caratteristico degli esseri umani, la cui caratteristica principale è l’intenso discernimento. Se si guarda lo spazio con occhi cartesiani matematici, la capacità di discernimento si blocca o diventa gelida, come nel palazzo della Regina delle Nevi. Il discernimento umano, invece, è fluido, dinamico, vivo. Discerniamo, distinguiamo e viviamo questa distinzione tutto il tempo. Questo spazio fenomenologico qualitativo è incorporato nel nostro linguaggio.

Dal linguaggio stesso è facile capire di cosa stiamo parlando qui, perché il linguaggio opera con lo spazio qualitativo. Se diciamo “su”, intendiamo “su” o “giù”; se diciamo “giù”, intendiamo “giù” o “discesa”. La lingua non ci permette di dire “scendere”. Lo spazio del linguaggio è qualitativo, aristotelico, e questo è facile da capire. E nello spazio quantitativo del modello meccanicistico, a rigore, non possiamo usare termini come “scendere” o “salire”. Il termine “muoversi” dovrebbe essere usato qui. “Qualcuno si è spostato”, ma non importa dove, perché nello spazio quantitativo una cosa non ha un “luogo naturale”.

Quindi, la geopolitica si occupa dello spazio qualitativo e di quei processi che si sviluppano nello spazio qualitativo. Quindi la geopolitica opera non con lo spazio di Cartesio e le sue coordinate ortogonali, ma con lo spazio della Terra e del Mare, la cui struttura è molto più complessa e multidimensionale.

Tutto lo spazio in termini di approccio geopolitico, così come in termini di fenomenologia della percezione intensiva umana, è secco o umido, alto o basso, vicino o lontano. Questo è il motivo per cui la geopolitica e i suoi metodi sono così facili da padroneggiare, anche per persone senza una formazione scientifica speciale. L’apparato delle rappresentazioni geopolitiche riproduce le strutture fenomenologiche della percezione umana ordinaria della realtà circostante. La geopolitica opera con l’analogo del “mondo della vita” e con associazioni familiari, spesso usate, quotidiane. Nelle società tradizionali, questo legame tra il “mondo della vita” ingenuo e le teorie scientifiche era più diretto e forte. Possiamo ragionevolmente mettere in relazione lo spazio geopolitico con quello aristotelico, religioso-mitologico e fenomenologico, legato al lifeworld, la relazione delle persone con ciò in cui si trovano.

Così, identifichiamo uno strato dello spazio geopolitico con le rappresentazioni spaziali premoderne – cioè con lo spazio mitologico, arcaico e fenomenologico.

 

Il determinismo geografico e la pragmatica dello spazio

Ma lo spazio geopolitico ha un’altra fetta. Può essere definito pragmatico. E qui entriamo nel paradigma della Modernità con le sue nozioni specifiche. Molti geopolitici, tra cui il fondatore della geografia politica Friedrich Ratzel [25], vedevano lo spazio come una proprietà oggettiva del mondo circostante, senza mettere in discussione i principi di base della New Age spaziale. Un’altra cosa è che hanno prestato più attenzione all’influenza dell’ambiente geografico oggettivo.

Questo può essere fatto risalire agli scritti di Charles Montesquieu [26], che spiegava le differenze nel livello culturale dei diversi popoli con l’influenza del clima e della geografia. Montesquieu fu una delle figure chiave dell’Illuminismo e rafforzò i paradigmi della New Age in ogni modo possibile. Per lui, la geografia era un’espressione del potere empirico dell’impatto dell’oggetto sul soggetto – nello spirito degli approcci nominalisti ed empiristi della filosofia inglese, che l’anglofilo Montesquieu ammirava sinceramente. Qui abbiamo a che fare con una certa versione di materialismo.

Questo è anche lo spirito con cui Ratzel, che è considerato il fondatore del “determinismo geografico”, pensava allo spazio. Ratzel credeva che il paesaggio avesse un’influenza decisiva sugli aspetti sociopolitici ed economici dello sviluppo della società – frena alcune forze e tendenze e incoraggia lo sviluppo di altre. Ancora una volta, abbiamo a che fare con una visione profondamente modernista dello spazio, dove solo la sua influenza “oggettiva” sulla società è posta al centro.

I geopolitici anglosassoni A. Mahan [27] e H. Mackinder [28] vedevano lo spazio geografico come un campo di spiegamento di forze puramente pragmatiche associate al controllo politico ed economico dei territori del mondo.

In larga misura, tutta la tradizione anglosassone e in parte la prima tradizione tedesca della geopolitica non va oltre la comprensione dello spazio come una realtà oggettivamente esistente, ma sottolinea solo che questa realtà sotto forma di ambiente geografico, il paesaggio, influenza essenzialmente la natura politica, strategica ed economica degli stati e delle società. Allo stesso tempo, i geopolitici tedeschi sono ancora guidati in misura maggiore dalla filosofia organicista e gravitano verso la visione dei fenomeni socioculturali come il livello più alto dei processi organici e vitali (da qui la tesi degli “stati come forme di vita” di Rudolf Chellen, un allievo di Ratzel, che ha introdotto il concetto stesso di “geopolitica”). Gli anglosassoni, da parte loro, sono più meccanici e si interessano allo spazio e alle sue regolarità da un punto di vista utilitaristico-pragmatico. Questo, tuttavia, non ha impedito a entrambi di dare un contributo enorme e decisivo alla nascita della geopolitica come scienza.

 

La geopolitica e lo spazio del postmoderno

Infine, nel nostro tempo, nell’epoca della transizione verso una società postmoderna, ci troviamo di fronte a nuove tendenze della geopolitica, che proiettano le metodologie geopolitiche su nuovi tipi di spazi – spazio esterno, spazio virtuale, spazio dell’informazione, spazio della rete, spazio della comunicazione, spazio economico, spazio globale, ecc. Alcuni filosofi postmoderni, in particolare  Deleuze e Guattari, hanno coniato il termine geofilosofia [29] nel tentativo di dare un senso alla diversità delle culture intellettuali occidentale e orientale attraverso le differenze nelle loro interpretazioni dello spazio. Deleuze e Guattari sviluppano nuove forme di comprensione postmoderna dello spazio, della materia e della corporeità – in particolare, nozioni come “rizoma”, “corpo senza organi”, “spazio liscio”, “spazio dei detriti”[30] ecc.

Al giorno d’oggi, sono sempre più numerosi i tentativi di sviluppare una nuova generazione di teoria geopolitica – la geopolitica postmoderna [31] (per esempio la “geopolitica critica” di O’Toitaille [32], ecc.) In questo senso, la specificità dello spazio geopolitico apre ancora un altro livello – la possibilità di considerare geopoliticamente quei fenomeni e ambienti che prima non appartenevano alla geopolitica.

Se si sommano questi livelli, la nostra concezione dello spazio geopolitico diventa straordinariamente multidimensionale e voluminosa. Questo spazio è contemporaneamente arcaico-mitologico, aristotelico (normativo-teleologico), fenomenologico, “oggettivo” (ma con una maggiore influenza sul soggetto – cultura, società, individuo – fino all’organicismo) e postmoderno.

 

[16] Cartesio R. Discorso sul metodo con applicazioni: Diottrica, Meteore, Geometria. M.: ANS SSR, 1953.

[17] Vedi Dugin A.G. Post-filosofia. Mosca: Movimento Eurasiatico, 2009. С.  434-460.

[18] Dugin A.G. Sociologia dell’immaginazione. Introduzione alla sociologia strutturale. Ibidem, p. 169-216.

[19] Aristotele. Opere. In 4 volumi. (Philosophical Heritage Series). Mosca: Pensiero, 1975-1983.

[20] La dipendenza della scienza dal contesto storico-sociale è stata attentamente tracciata da autori come T. Kuhn e P. Feyerabend. Vedi Kuhn T. Struttura delle rivoluzioni scientifiche. Mosca: Progress, 1975; Feyerabend P. Selected Works on the Methodology of Science. М., 1986.

[21] Vedi in dettaglio Dugin A.G. Evoluzione dei fondamenti paradigmatici della scienza. Mosca: Arktogeia-Center, 2002.

[22] Lenin V.I. Materialismo ed Empiriocriticismo / Lenin V.I. Opere complete in 55 volumi. Т. 18.M.: Politizdat, 1970-1983.

[23] Dugin A.G. Geopolitika postmoderna. SPb: Amfora, 2007.

[24] Ibidem.

[25] Ratzel F. Studi sulla patria. In 2 volumi. C.-Petersburg: Casa editrice “Prosveshchenie”, 1904.

[26] Montesquieu Ch. Opere scelte. Mosca: Gospolitizdat, 1955.

[27] Mahan A.T. L’influenza del potere navale sulla storia 1660-1783. SPb.: Terra Fantastica, 2002; Ibid. L’influenza del potere navale sulla rivoluzione e l’impero francese. 1793-1812. SPb: Terra Fantastica, 2002.

[28] Mackinder H. J. Asse geografico della storia/Dugin A.G. Fondamenti di geopolitica. Mosca: Arktogeia-Center, 2000.

[29] Deleuze J., Guattari F. Cos’è la filosofia? Mosca: Progetto accademico, 2009.

[30] Deleuze J., Guattari F. Capitalismo e schizofrenia: Anti-Edipo. Mosca, 1990; Deleuze J. La logica del significato. М., 1998.

[31] Dugin A.G. Geopolitika postmoderna. SPb: Amfora, 2007.

[O’Thuatail Gearoid. Geopolitica critica: la politica della scrittura dello spazio globale. Minneapolis: Università del Minnesota, 1996.

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini

Foto Idee&Azione

3 aprile 2022