di Daria Dorokhina
Prima di tutto, vorrei esprimere le mie condoglianze ai genitori di Daria Dugina: Alexander Dugin e Natalia Melentyeva. Attualmente sono in isolamento. Purtroppo non ho potuto inviare le mie condoglianze prima. Naturalmente, la mia anima e i miei pensieri sono sempre stati con voi e con i cari di Daria, ma fisicamente sono lontano.
Dirò quello che ho già detto. Ho dovuto parlare con i giornalisti. Mi hanno chiesto la mia reazione al suo assassinio. Sono dell’idea che oggi nella società russa non ci sia e non possa esserci divisione. Tutti i russi sostengono i cari di Dasha e la sua famiglia. Ne sono certo. Non ci possono essere due opinioni.
Il mio argomento di oggi non è la politica esistenziale, ma un argomento leggermente diverso. Nikolai [Arutyunov] è stato molto sensibile nel dire all’inizio che la tragedia è avvenuta quando stavamo per discutere di politica esistenziale. È successo e basta. Penso che non sia una coincidenza. È di questo che voglio parlare.
La mia relazione verterà sulla comprensione del processo che abbiamo avviato e sulle conclusioni che dovremmo trarne. Nel dare il nome alla mia relazione, ho commesso ancora una volta un piccolo errore. Cercherò di spiegarmi. Quando ho sentito il nome dell’argomento, la prima cosa che mi è venuta in mente sono state le associazioni bibliche. Poi, in seguito, quando ho iniziato ad ascoltare il discorso di Andrei Korobov-Latyntsev, quando ha parlato del confucianesimo, o meglio delle riforme cinesi… ho avuto forti associazioni bibliche. Certo, non si tratta del ritorno dei nomi, ma della loro rettifica, ma comunque si tratta di questo.
Percepisco il nostro tema e il processo che abbiamo avviato esclusivamente nel contesto dei nomi. La figura principale, il personaggio principale, che sta al centro di questa trama, è Adamo, che dà i nomi. Mi interessava capire che tipo di esistenza è, che tipo di status ontologico ha Adamo. Per farlo, mi sono rivolto non solo alla fonte originale, ma anche ad alcuni apocrifi, midrash, leggende popolari, per capire come vedono questo motivo. Vi ricordo che citerò la fonte originale.
“Il Signore Dio formò dalla terra tutti gli animali dei campi e tutti gli uccelli del cielo, e li condusse all’uomo per vedere come li avrebbe chiamati, e come l’uomo avrebbe chiamato ogni anima vivente, quello era il suo nome.
E l’uomo chiamò il nome di tutto il bestiame, degli uccelli del cielo e di tutte le bestie dei campi” (Gen 2, 19-20).
Ecco cosa scrive il Midrash a questo proposito:
“Nel momento in cui il Santo, che sia benedetto, intendeva creare l’uomo, si consultò con gli angeli. Essi gli chiesero: “Quali sono le virtù di questa creatura? (Si capisce che c’era un momento di diffidenza tra l’uomo e gli angeli). Egli rispose loro: “La sua saggezza supera la vostra”. Portò loro (cioè agli angeli – D.D.) vari animali e chiese loro come si chiamavano, ma gli angeli non lo sapevano. Quando portò gli animali all’uomo e gli chiese come si chiamavano, egli rispose: “Questo è un toro, questo è un asino, ecc.””.
A questo motivo sono dedicati molti passaggi, non li elencherò tutti. È interessante notare che Adamo non solo sapeva come si chiamavano gli animali, ma conosceva anche il proprio nome, che nessun altro conosceva. Conosceva anche il nome di Dio, che nessuno conosceva, compresi gli angeli.
Un altro passaggio:
“Dio gli chiese come si chiamasse e Adamo rispose: “Adamo”, perché era stato creato dalla polvere della terra – “Adamo” (Adamah). Dio chiese ad Adamo il suo nome, quello di Dio, e la sua risposta fu: “Adonai” (Signore su tutte le creature), cioè chiamò il nome che Dio stesso aveva nominato prima dell’inizio della creazione. (Adamo lo sapeva – D.D.) Ad Adamo le generazioni successive devono l’arte della scrittura; egli coniò tutte le 70 lingue; Dio mostrò ad Adamo tutta la terra, e disse in quali luoghi gli uomini avrebbero vissuto e quali sarebbero rimasti deserti per sempre”. (La fonte indicata nell’articolo di Belova: Il Libro delle Leggende 1992 – Il Libro delle Leggende / Sefer Ha-Aggadah. Leggende dal Talmud e dal Midrash / a cura di H.N. Bialik, J.H. Ravnitzky. Traduzione di W.G. Braude. N.Y., 1992).
Un altro brano proviene dai Vecchi Credenti lituani. (Folklore dei Vecchi Credenti della Lituania. Vol. 2: Mitologia popolare. Credenze. Magia domestica / Ed. podgot. Yu. Novikov. Vilnius, 2009).
“Adamo era saggio. Infatti. Ciò che Dio [non] fa, lui lo lascia fare. “Adamo, cos’è questo?” Gli dà un nome. “Sarà così”. E allora? Lui è il Saggio. Come si fa a dire che ogni cosa deve essere così? E come mai? E ha dato a tutti un nome. Dio chiese: “Che cosa sarà?”. Adamo rispose: “Una mucca”. Accettò e chiese di nuovo: “Cosa sarà?”. Adamo rispose”. E così via…
È interessante che in tutti questi passaggi (mi riferisco all’articolo etnografico di Olga Belova “Come Adamo diede i nomi agli animali: Versioni balcaniche e russe della trama e della sua iconografia”), si può rintracciare ovunque un motivo triplice molto interessante. Adamo viene trattato in tre modi: come Re, come Stupido… Ecco, io lo chiamo così. Questa figura è simile al nostro Ivan il folle, che è un po’ ingenuo, un po’ ignaro delle complessità del mondo, percependo tutto in modo diretto. Tuttavia, è la quintessenza stessa della creatività. La mia relazione doveva essere dedicata al conservatorismo creativo. In realtà, questa è la quintessenza della creatività, la realizzazione del sé – la figura di questo Matto. Infine, Adamo è un Bambino Divino. L’ultima volta, nel corso dell’incontro precedente, Alexander Dugin ha parlato proprio di questa figura, il Bambino Divino Reale. Tutte queste tre linee convergono nell’Adamo che dà il nome a tutto ciò che è nel mondo. Ecco, infatti, un tale prologo.
L’altro giorno ho ricevuto un articolo dell’analista junghiana Julia Kazakevich. Non si tratta nemmeno di un articolo, ma di una relazione di tesi, piuttosto interessante, dedicata al tema del sacrificio nella vita di una persona moderna. In questo articolo, la storia biblica viene considerata come la storia del sacrificio: dal primo sacrificio di Adamo ai sacrifici successivi. Cosa succede allora? Come si trasforma questa struttura? Come si trasforma il sacrificio?
Il sacrificio è qui considerato come una delle immagini più potenti e antiche della partecipazione della coscienza alla trasformazione dell’anima. È proprio questo il processo che ripristina la connessione perduta di una persona con il sacro. La situazione in cui ci troviamo, la situazione attuale, è la perdita del significato sacro soprattutto nella vita quotidiana. Quando parliamo di sacro, parliamo di politica esistenziale, cerchiamo di andare alla periferia della vita quotidiana. Ma dobbiamo essere consapevoli che i processi sono più profondi. E la perdita del sacro è importante, prima di tutto, perché il sacro esce dal quotidiano. A cosa porta questo? Porta a due processi multidirezionali. Innanzitutto, è uno stato di ossessione, vicino alla psicosi. È in questo stato che si trova Adamo nel momento in cui mangia dall’albero della conoscenza e nel momento in cui passa da uno stato di somiglianza con Dio a uno stato di identificazione con Dio.
L’altra linea è il progresso. Questo è ciò che stiamo vivendo ora. Il sacro esce dalla vita quotidiana. È il momento in cui l’uomo inizia a rivendicare il pieno controllo sulla propria vita quotidiana. Questa è una spiegazione del processo quando incontriamo manifestazioni del “dio oscuro”.
Quindi. Il primo sacrificio è quello di Adamo che, trovandosi in uno stato prossimo alla psicosi, in uno stato di possessione sacra, compie improvvisamente un’azione estremamente importante. Indossa una cintura che simbolicamente separa la parte superiore da quella inferiore. In questo modo Adamo compie un’azione che per la prima volta separa il bene dal male. Si tratta di un primo sacrificio. In questo sacrificio, la figura del sacerdote, della vittima e di colui al quale sacrificano, cioè Dio, si fondono in un’unica figura. Si tratta ancora di un processo con partecipanti indifferenziati. Poi la storia dei sacrifici biblici mostra come gradualmente, passo dopo passo, queste figure comincino a differenziarsi. Il sacrificio più eclatante è quello che compie Noè quando è già completamente separato sia dal sacrificio che da Dio, ecc.
“La desacralizzazione procede sotto forma di una crescente fiducia della persona di essere padrona del proprio destino, di poter gestire il proprio tempo e il proprio spazio, di pianificare, di fissare obiettivi, di muoversi liberamente e di soddisfare autonomamente i propri bisogni”.
Si tratta di una conseguenza diretta di quei processi, storici e spirituali, di cui siamo tutti ben consapevoli. È interessante sapere qual è la conseguenza finale della desacralizzazione.
Ero presente al “Sole del Nord” alla performance di Valentin e Pavel, che è stata molto interessante. Anche la discussione successiva è stata avvincente. C’è stato un momento importante, essenziale, quando è apparso il “dio oscuro”. Ricordo che Nikolai se ne uscì in modo molto vivace e disse: “Che tipo di “dio oscuro”? Dio non può essere oscuro”. E poi abbiamo posto collettivamente questa domanda. Sappiamo che Alexander Dugin ha scritto molto su questo argomento. Si tratta di una trama piuttosto consistente. Ma è stato allora, durante questa discussione, che non siamo riusciti a dare una risposta, che tipo di “dio oscuro” fosse, come dovessimo coesistere con lui.
Carl Jung dà una risposta a questa domanda. Quando appare il “dio oscuro”? Il “dio oscuro” appare nel momento della desacralizzazione estrema e radicale. È nel momento in cui l’uomo è assorbito dall’idea di essere il re del mondo. Si verifica proprio questa identificazione con Dio. Non una somiglianza, come risultato di una pratica religiosa, ma un grado estremo di identificazione. L’identificazione non avviene per ossessione, ma per separazione, ed è fondamentale. È in questo momento che Dio si manifesta in questo modo e mostra all’uomo un corso di eventi che sfugge completamente al suo controllo. In questo momento, l’unica cosa che l’uomo può fare è cercare di controllare le manifestazioni del “dio oscuro” attraverso il senso di colpa, l’accusa, le rivendicazioni.
È molto facile sacrificare a un dio buono (il Libro di Giobbe e l’interpretazione di Jung di questo libro sono dedicati a questo). È facile essere una persona buona, rimanere in contatto con Dio e con le forze trascendenti in questo stato. Ma dobbiamo capire che abbiamo avviato un processo che ci riporta, in un certo senso, a questo stato antidiluviano, all’inizio. In un certo senso, forse non del tutto corretto, essendoci identificati con Adamo nominando tutto ciò che c’è intorno, abbiamo in qualche modo ricreato questo spazio e siamo entrati in questo processo. Pertanto, credo che la “rettifica dei nomi”, il nostro progetto, sia importante non solo in senso volgare-politico. Credo che tutti voi lo sappiate bene. Questo processo, che abbiamo avviato, è un processo di trasformazione spirituale nelle condizioni di incontro con il “dio oscuro”.
Proprio come Adamo, che si trova nel Giardino dell’Eden, sente la prima domanda esistenziale: “Adamo, dove sei?”, e Adamo, in uno stato di ossessione, non può rispondere a questa domanda. Cioè, non sa dove si trova. Allo stesso modo, oggi ci viene posta la stessa domanda. Questo è il primo punto. E il secondo punto. Credo che, se percepiamo correttamente tutto ciò che sta accadendo, il nostro progetto di rettifica dei nomi abbia al centro proprio il “Re” e il “Bambino” che potranno regnare nel pieno senso della parola.
Questo è tutto. Forse mi è sfuggito qualcosa. Se avete domande, discutiamone. Non so quanto ho lacerato il tessuto della discussione sulla politica esistenziale, ma credo che queste siano cose fondamentali su cui tutti dobbiamo riflettere. Perché vediamo cosa sta succedendo.
Nikolay Arutyunov: Pensa che la risacralizzazione sia fondamentalmente possibile? Se sì, come potrebbe essere?
D.D.: Sì, certo! È possibile risacralizzare attraverso il sacrificio costruttivo. Che cosa intendo dire? L’unica cosa che possiamo sacrificare è il nostro ego. È il servizio della nostra perfezione, in cui tutti crediamo. Non siamo un’eccezione, perché facciamo parte di questo spazio desacralizzato. Cosa significa il ritorno del sacro nella vita quotidiana? Significa che ogni azione umana è in qualche modo dedicata a Dio. Per esempio, le opere d’arte, la letteratura, i viaggi come i pellegrinaggi, ecc. tutto questo, e anche il nostro consiglio di oggi, nello spazio rettificato, nello spazio dei nomi rettificati, è certamente dedicato a Dio. Quello che stiamo tenendo ora è, in un certo senso, non una liturgia, certo, ma comunque un servizio. È così che dobbiamo posizionarci. Altrimenti, serviamo la nostra perfezione, e questo porta all’apparizione di un “dio oscuro”.
Nikita Syundyukov: Alcuni dei suoi punti contraddicono il mio modo di pensare e altri, al contrario, sono sorprendentemente consonanti. In particolare, uno di questi concetti duali era l’idea di un “dio oscuro”. Sono molto interessato al tema della lotta contro Dio, e in questo contesto sto analizzando la storia di Giobbe. Vorrei che mi chiarisse come vede questa trama. Avendo citato Giobbe, lei parlava di un “dio buono” che è facile da servire, e si raccontava di un “dio oscuro” che ha bisogno di essere incolpato di qualcosa per poterlo superare o trasformarsi, che può ricevere le lamentele. Poi si parla di Giobbe. Ricordiamo che Giobbe, dopo aver giudicato i suoi amici e in disaccordo con loro, perché si appellavano piuttosto al “buon Dio”, che è coerente, logico, comprensibile, Giobbe non era d’accordo con loro e chiamava Dio in causa, lo incolpava letteralmente, avanzava pretese contro di lui sui suoi tormenti ingiusti e sbagliati. Vorrei che lei facesse luce su questo punto. Il Dio che Giobbe ha chiamato in causa era il “dio oscuro”? O ho in qualche modo frainteso la sua analisi?
D.D.: Non c’è stato alcun fraintendimento. Dopo tutto, non stiamo parlando di due dèi; non stiamo parlando di un dio buono e di un dio cattivo. Stiamo parlando della nostra comunione con Dio così come ci appare al momento. Sto parlando di come la intendo io. La storia di Giobbe per Jung era la prova principale dell’apparizione del lato oscuro di Dio a una persona: una persona che rischia di cadere in uno stato di propria perfezione, quando il processo di somiglianza viene sostituito dal processo di identificazione con Dio. Per Jung, a mio avviso, questa storia era un’ottima metafora che mostrava come ciò avvenisse. È così che vediamo Dio, non che una divinità oscura salti fuori all’improvviso da qualche parte.
Alexander Bovdunov: Ringrazio Daria per la relazione. Deve ancora essere riflettuto. Ciò che è interessante è l’intersezione nella comprensione del sacro. Anche se il sacro per Eliade e il sacro per Jung sono cose un po’ diverse. Cosa mi è sembrato importante personalmente? Il fatto che Eliade avesse un punto di vista leggermente diverso. Per lui, in linea di principio, il sacro esiste. Da un lato, parla anche di desacralizzazione, del fatto che il mondo sta perdendo sempre più il contatto con il centro sacro. Anzi, nel senso che il sacro sta diventando sempre meno riconoscibile. Per Eliade è importante capire: se non c’è il sacro, allora non c’è l’umano, non c’è il mondo, non c’è nulla, non c’è organizzazione, non c’è integrità. Se c’è una sorta di integrità, se possiamo ammirare le opere d’arte, allora siamo in contatto con il sacro. Anche in un mondo completamente ateo, il sacro è ancora lì, manifestato in una forma indebolita, distorta. Esistono forme più autentiche. Più ci avviciniamo a forme autentiche, religiose, più ci avviciniamo a questo centro. Il messaggio principale, su cui non ha finito di lavorare, ma che si trova ne La prova del labirinto e nella prefazione di Storia delle idee religiose, è quello di considerare la desacralizzazione come una qualche manifestazione del sacro. Perché è necessario? Se passiamo al linguaggio cristiano, per qualche motivo è il permesso di Dio, la desacralizzazione è necessaria. E decifrare perché è necessaria diventa un significato in generale, un testamento. Da un lato, vogliamo tornare, anche attraverso la risacralizzazione della vita quotidiana, attraverso la comprensione del sacrificio e della capacità di sacrificarsi, anche nei momenti di rottura della storia che stiamo vivendo ora. E dall’altro lato, c’è questo strato di comprensione. Perché ci viene data questa prova? Cosa sta cercando di dirci il sacro (o Dio, se parliamo in termini cristiani) attraverso questo processo di desacralizzazione? È un tema che va sollevato e compreso.
D.D.: Penso che valga la pena di pensarci, io penserei almeno alla rettifica di un’anima. Come ha detto l’arcivescovo di uno dei miei amici, “se non sei tu a rompere te stesso, sarà Dio a rompere te”.
Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini
Foto: Idee&Azione
22 febbraio 2023
