Shekhovtsov contro Dugin: un’incursione accademica

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di Artem Kanayev

Anche la mente di uno scienziato brillante può essere soggetta a strane aberrazioni. Tuttavia, perché “anche”, è possibile che gli scienziati in primo luogo rischino di impantanarsi in tutti i tipi di convenzioni pseudoscientifiche accademiche che possono far apparire inverosimile, bizzarro e semplicemente propagandistico anche il materiale buono per gli standard dei loro colleghi. Ad esempio, sappiamo che Aleksandr Dugin ha molti critici, e va bene: la critica è una cosa abbastanza sacra, ma Dugin ha ancora più seguaci, e la cosa più triste è trovarli in quell’ambiente “accademico” molto convenzionale. Ok, va bene, quando l’etichetta dello stesso “fascismo” viene tentata di essere appiccicata a Dugin dal poco talentuoso e poco istruito Andrew “Herald of the Storm” Rudoy, che ha recentemente pubblicato un video di un’ora sull’argomento senza un solo argomento o una tesi sostanziale; ma quando qualcosa di anche solo lontanamente simile accade nel mondo scientifico, merita già un certo interesse critico.

Il politologo ucraino, o meglio europeo, o addirittura euro-atlantico, Anton Shekhovtsov ha scritto nel 2009 un articolo intitolato “Il progetto palingenetico del neo-eurasiatismo: idee di rinascita nella visione del mondo di Aleksandr Dugin”. Il background umano di Shekhovtsov non ispira molta fiducia: ex neo-eurasiatista e poi critico severo del neo-eurasiatismo e di Dugin in particolare; amante dell’apposizione dell’etichetta “ultradestra” nei propri testi e nel quadro di ampi progetti europei “antifascisti” come “Studi sull’ultradestra”. Tuttavia, vale la pena di ammettere che, nonostante tutto questo, Shekhovtsov ha scritto il testo più “accademico” di tutti i testi con messaggi di questo tipo. Il suo accademismo è tale che il testo contiene ben 78 note a piè di pagina e non è etichettato a livello di titolo.

Tuttavia, l’analisi di un testo “erudito” come questo, non temiamo la parola, può mettere in luce con rinnovata forza le debolezze di tutte le critiche di questo tipo. E le debolezze fondamentali nell’uso dei termini “fascismo” e “estrema destra”, anche nella letteratura che si riferisce a concetti avanzati del pensiero umanitario occidentale e che cerca il più possibile di sembrare “scientifica”.

Partiamo, forse, dal concetto che è stato posto nel titolo dell’articolo. Che cos’è la “palingenesi”? Si tratta del lavoro del ricercatore britannico Roger Griffin, che ha suggerito – ironia della sorte – forse il miglior quadro analitico, secondo gli standard occidentali, per cercare di stabilire cosa, in ambito scientifico, dovremmo considerare propriamente “fascismo”. Dopotutto, è comprensibile che né l’approccio marxista né quello liberale reggano a molte critiche, sia che si tratti di tentativi di definire il fascismo nel solco di Georgi Dimitrov o degli strani approcci di Umberto Eco.

Roger Griffin è interessante se non altro perché ha ripetutamente cercato di andare oltre gli assurdi tentativi di chiamare i regimi di Italia, Romania, Spagna, Germania e altri paesi “fascismo” a causa della presunta comprovata “dittatura terroristica aperta” del presunto “capitale finanziario” onnipotente, che presumibilmente ha gettato un po’ di straordinario “imperialismo” per quegli standard e ancor più presumibilmente oggettivamente era qualcosa di “reazionario”, e… Non vorremmo nemmeno commentare la caratteristica valutativa di “sciovinista” inserita nella definizione “scientifica” di Dimitrov. Non meno importanti (e persino rivoluzionari per gli standard dell’Occidente) sono i tentativi di Griffin di uscire dai confini del collettivo Umberto Eco, per il quale “fascismo” significa “antimodernismo”, “culto della tradizione”, “militarismo”, “elitarismo” totale senza il minimo “egualitarismo” e altre falsità poco sostenute della storiografia occidentale.

Cosa offre invece Griffin come definizione di alcuni dei nuclei più oggettivi e fondamentali di ogni ideologia “fascista”? Per citare la ricostruzione di Griffin da parte di Shekhovtsov: “Egli definisce il fascismo stesso come “un tipo di ideologia politica, il cui nucleo mitico – in varie modifiche – è una forma palingenetica di ultranazionalismo”. Il “palingenismo” stesso è il mito della resurrezione, la nuova nascita di una “nazione (razza o altra comunità reale o immaginaria)”, durante la quale questa comunità dovrebbe “subire una trasformazione radicale, per diventare un popolo nuovo”. Ovvero, per semplificare: il “fascismo” è la fusione tra il nazionalismo radicale (secondo alcune linee) e questo mito di rinascita e rinnovamento sociale.

A dire il vero, già qui sorgono alcuni problemi perché, a seconda di come si intende l’espressione “nazionalismo radicale”, soprattutto nell’interpretazione di Griffin, all’interno della sua definizione anche molti regimi socialisti possono essere definiti “fascisti” (almeno, in alcuni periodi della loro esistenza) e alcuni Stati del passato, soprattutto nel Rinascimento (ispirati agli elementi politici di cui, tra l’altro, i “fascisti” in senso lato hanno costruito il loro mito palingenetico), possono essere considerati attraverso tale ottica, se non viene ulteriormente specificata.

Tuttavia, è chiaro che rispetto a quello marxista e liberale questo approccio è almeno in parte coerente e verificabile. Inoltre, un altro aspetto fondamentale del “fascismo” di Griffin è il riconoscimento che si trattava in fondo di una sorta di modernismo politico. Questo va a merito dell’autore, che non cerca di liquidare tutti i costi del progresso chiamandoli semplicemente falso progresso, “reazione” o “antimodernismo” in nome della religione del progressismo.

Tuttavia, i problemi di questo approccio anche in relazione al passato più profondo (e non solo) dimostrano che chiaramente non dovrebbe essere estrapolato, ad esempio, alla modernità. Shekhovtsov tenta di usare questo approccio per gettare un ponte verso la modernità postmodernista, dove cavalli e uomini sono mescolati insieme, e per presentare le fugaci somiglianze trovate come fascismo. Esempio: Shekhovtsov riesce a trovare alcune citazioni nell’intero libro “I fondamenti della geopolitica” che sembrano rientrare in quest’ottica e le spaccia immediatamente come “base” dell’ideologia politica di Dugin: “L’idea della “rivoluzione geopolitica” (o palingenesi), che dovrebbe aiutare il popolo russo a uscire dalla “situazione più grave in senso etnico, biologico e spirituale” è sicuramente un concetto nuovo nella teoria geopolitica”. Non solo la stessa riduzione dell’idea di una “Rivoluzione geopolitica” a palingenesi puzza di forzatura al livello di un tentativo di trovare il fascismo da qualche parte nell’antica Grecia, ma l’autore sostiene seriamente – e senza il minimo tentativo di dimostrare la sua tesi – che questo è qualcosa di “basilare” nell’ideologia di Dugin. Anche per il 2009, questa idea è patologicamente strana.

Tuttavia, l’articolo di Shekhovtsov ha un peccato ben più grave. E no, non sto parlando del tentativo di collegare la metodologia già descritta con gli approcci di Arnold van Gennep, Victor Turner e Morse Bloch, anche se questo è, a suo modo, un leitmotiv attraente del suo lavoro. La cosa davvero spaventosa è un’altra.

Esiste un espediente retorico comune nella sfera pubblica odierna: definire le opinioni di qualcuno “schizofrenicamente incompatibili”. Potreste dire: avete una sorta di “confusione in testa”, non capite che le idee che professate oggettivamente non si conciliano (… e, di norma, non c’è alcuna argomentazione a favore di questo giudizio…) – ma le mie opinioni sono molto compatibili, olistiche, olistiche, tutto nelle mie opinioni è buono.

Questa tecnica è incredibilmente popolare. Ma intanto è spesso del tutto retorica e, di norma, manca della logica e della razionalità che chi la usa pretende di avere. Perché? Se non altro perché si perde qualsiasi contesto comparativo verificabile. Non è molto chiaro: in questo caso, come possiamo dimostrare che tutti gli intellettuali del passato, sui quali ci siamo orientati per tutta la vita, non professavano e non professano alcun ideologema “incompatibile”? Soprattutto considerando il semplice fatto che ai loro tempi chi criticava i rappresentanti di qualsiasi ideologia modernista proprio per “incompatibilità”? Con quale ideale di ideologia “intera”, “coerente” e pienamente “compatibile” al nostro interno confrontiamo ciò che ci sembra incompatibile? E non c’è forse qualche pregiudizio nella nostra convinzione della “compatibilità” dell’immagine idealizzata dell’altra ideologia? Quali sono, in definitiva, i criteri di compatibilità e incompatibilità?

A tutte queste domande, coloro che amano parlare di incompatibilità oggettiva di principio non rispondono, di norma, ma non si arriva nemmeno alle domande stesse: tutto si riduce a urla retoriche – “La mia ideologia è intera, ma la tua no! In linea di massima, questa retorica è il punto di partenza della maggior parte di queste conversazioni. E spesso proviene dalla bocca di persone che professano idee piuttosto monosillabiche o che hanno accuratamente mascherato il proprio eclettismo ideologico parlando dell’eclettismo degli altri.

È interessante notare che Shekhovtsov tenta abilmente di iniziare con una presunta critica a tali approcci a Dugin nella storiografia contemporanea e nella sfera pubblica. (Sì: purtroppo anche nella comunità degli “studiosi” si possono trovare opinioni di questo tipo) “…Nel nostro articolo partiamo dal presupposto opposto, secondo il quale la dottrina sociale e politica di Dugin è coerente e coerente a modo suo…”. Il problema è che egli tenta di risolvere le apparenti contraddizioni dei critici e dei ricercatori di Dugin con l’idea che tutto il lavoro di Dugin sia coerente – ma non perché le loro affermazioni siano assurde, bensì perché tutte le presunte idee contraddittorie di Dugin semplicemente, a grandi linee, confluiscono nel nucleo della sua ideologia “fascista”. “Fascista” – secondo Griffin. E perché “fascista”? E perché contiene proprio il mito palingenetico, da cui presumibilmente dipende e viene respinto tutto nella vita di Alexander Gelfin.

Si scopre che Shekhovtsov non sta cercando di criticare il nucleo stesso della critica di Dugin – è, infatti, molto d’accordo con il fatto che ci sono presumibilmente alcune contraddizioni oggettive nella sua ideologia. A causa di ciò, si scopre che, utilizzando una metodologia apparentemente consolidata, Shekhovtsov, dichiarando di non essere d’accordo con il motivo conduttore della storiografia di Dugin – in generale la sostiene – si limita a semplificarla ulteriormente, riducendo tutto con uno schema comodo al proverbiale “fascismo”.

Anche in questo caso, più le citazioni sono casuali, più il tratto è ridicolo; ad esempio, in una conferenza di Dugin del 1997, egli riesce a concentrarsi esclusivamente su questa idea, che esprime di sfuggita: “…si dovrebbe creare un nuovo tipo di persona, cioè un ‘russo filosofico’, perfezionandolo minuziosamente. In generale, queste ricerche sono molto facili da realizzare: si tirano fuori un certo numero di citazioni completamente casuali, purché si adattino al concetto, e si incollano sotto di esso, in modo che tutto suoni in qualche modo convincente. E tutto sembra essere fatto per il gusto di convincere, difficilmente per un genuino interesse accademico. Uno studioso retto avrebbe scritto in un altro modo, più onesto e modesto: “Bene, abbiamo un tale e tal altro quadro di riferimento, una tale e talaltra metodologia, ora vedremo se tale e talaltra persona vi si adatta…”, ma invece vediamo ancora una volta una pretesa fanatica sulla scoperta oggettiva della verità sacrale. Il che appare ancora più strano, viste tutte le stiracchiature dell’autore.

Il ceppo, tra l’altro, è ancora più contraddittorio di quanto sembri. Ad esempio, nella ricerca della confluenza di “palingenesi” e “nazionalismo radicale” nei libri di Dugin, Shekhovtsov trova la citazione più oggettivamente contraddittoria che si possa trovare nel suo libro, come questa: “Il progresso per il vero socialismo rivoluzionario consiste nel salto, nella rottura traumatica del corso omogeneo della storia sociale. La società (Gesellschaft), il “vecchio mondo”, il “mondo della violenza” è soggetto, secondo la vera dottrina socialista, non al “miglioramento” ma all'”abolizione”, alla “distruzione”, alla “distruzione”. Deve essere sostituito da un “nuovo mondo”, il “nostro mondo”, “il mondo della Comunità (Gemeinschaft)”, ma non quella Comunità (Gemeinschaft) che è stata distrutta dalla società capitalista (Gesellschaft)… ma la Nuova Comunità, la Comunità del Paradiso Assoluto, dove gli elementi di entropia ontologica e sociale non avranno alcun accesso.

L’autore riassume questa citazione come segue: dice che è inserita in “un concetto confuso” di centrismo eurasiatico, dove – in modo del tutto inaspettato! – “Giustizia sociale ed economia sociale” si confondono con il “conservatorismo dei valori e il tradizionalismo culturale” della “rivoluzione conservatrice”. (In effetti, dove e quando abbiamo visto una cosa del genere?). Shekhovtsov, banalizzando l’attenzione del lettore su un’altra presunta incompatibilità dei principi di “economia di sinistra e politica di destra” nel quadro della dottrina che analizza, nota (!) che il “socialismo” in questo contesto acquisisce le caratteristiche dell’ideologia della Terza Via. (C’è almeno una domanda: perché allora parlare di eventuali “contraddizioni” cardinali di Dugin, se il concetto da lui espresso, in effetti, si ritrova già ripetutamente nelle ideologie della Terza Via)? Poi Shekhovtsov trova in questo approccio al socialismo caratteristiche “palindenetiche” (ancora una volta, ricordiamo la nostra domanda alla metodologia: cosa ci impedisce di cercare tali caratteristiche in altri socialismi completamente non nazionali, soprattutto in quei tempi in cui si intravedeva in essi qualcosa di molto “nazionale”?

Tuttavia, a parte i problemi giganteschi indicati tra le parentesi, c’è un piccolo problema. Non vorrei insultare la citazione di Aleksandr Gel’evič in questo modo, tanto più che, inserita in un contesto più ampio della sua ideologia di quel periodo, acquista sfumature leggermente diverse – ma – se ci avviciniamo ad essa esattamente come Shekhovtsov ci conduce, e osserviamo solo il contesto da lui fornito, e rifiutiamo anche qualsiasi pregiudizio… Improvvisamente apparirà che la citazione citata è molto “marxista”.

In effetti, per capirlo, è sufficiente far uscire qualche frase e sostituire una o due parole. E nel residuo secco avremo la logica familiare: dunque, una volta c’era il comunismo primitivo, e l’idea del socialismo è quella di – essendo sopravvissuto, arginato, rifratto il capitalismo – creare una nuova società comunitaria, simile a quella di allora, ma su una svolta storica fondamentalmente diversa. Questo, si dice, è il progresso umano.

Questo è letteralmente uno degli assunti marxisti di base. Leggermente, forse, modificato. Meno modificato, però, del “socialismo in un solo Paese” che è stato tranquillamente accettato dalla sinistra, dato che non c’è molto di “un solo Paese” in questa citazione di Dugin. Cioè, se Dugin ha in qualche modo infranto il patto marxista ortodosso, è stato solo cambiando le parole – e, a quanto pare, ha infranto il suo messaggio marxista preferito ancor meno di quanto fece il compagno Stalin a suo tempo.

Qualcuno, naturalmente, può dire che i marxisti non sono per la distruzione della società moderna, ma per il progresso consecutivo con l’assorbimento del meglio da ogni formazione storica precedente, ma se si ricorda la corrispondenza di Marx e Vera Zasulich, sarà chiaro che Marx e i suoi seguaci non avevano tutto logico e inequivocabile su questo punto. E i marxisti più consecutivi, come ricordiamo, decisero improvvisamente, nell’ottobre del 1917, che in mezzo anno il Paese agricolo (!) era diventato abbastanza “borghese” per potervi realizzare la rivoluzione socialista. Anche se volessimo usare questa logica per criticare il “marxista” Dugin per il suo revisionismo, il resto della terminologia che egli utilizza da altri discorsi ideologici non contraddice certo il contenuto semantico di base di questa citazione, ma arricchisce solo il messaggio marxista complessivo. E non ha assolutamente senso pretendere che questa citazione esprima qualcosa di cardinalmente contraddittorio rispetto a tutte le alte ideologie.

Con il solo esempio di questa citazione – in contrasto con i tentativi elementari di analizzarla sobriamente, presentata come se confermasse il messaggio di Shekhovtsov – gran parte del suo testo non ha alcun senso, e completamente.

Ma non è tutto. Shekhovtsov critica poi la “fascinazione” di Dugin per i “neoluddisti” come l’anarco-primitivista americano John Zerzan e nota l'”ovvio antagonismo e il naturale conflitto tra l’anarchismo radicale di sinistra e il fascismo”. L’autore non vuole nemmeno spiegare al lettore quale sia questo conflitto, ma pensarci lui stesso – forse la ragione dell'”incompatibilità” che vede nel fatto che lui stesso in origine ha definito l’uomo “fascista” (in quel momento, l’ha anche definito molto distorto) e ora parla di un conflitto e di un antagonismo incomprensibile, ma “naturale”, tra la sua idea dell’uomo e il suo interesse separato?

Questa tesi è ancora più assurda perché Shekhovtsov ha tradito una totale mancanza di familiarità con lo stesso pensiero “rivoluzionario-conservatore” e con il pensiero tradizionalista. Infatti, alcuni autori che si consideravano tutti appartenenti alla prima hanno criticato fortemente (anche se ognuno a modo suo) la Technik, e nell’insieme possono essere considerati “tecno-pessimisti” (in alcuni contesti anche Ernst Jünger, per citare suo fratello Friedrich Georg!), il che avvicina i loro ideologismi a certi messaggi e leitmotiv dell’anarco-primitivismo in rivolta contro la tecnologia. Anche in questo caso si ripropongono le stesse banali contrapposizioni filosofiche tra “sinistra” e “destra”, che gli stessi sostenitori della Terza Via hanno cercato di risolvere, ma presentate in modo tale che solo Dugin abbia fatto ricorso a tali motivazioni politiche e solo nel XXI secolo. Infine, alcuni autori che si definiscono pensatori tradizionalisti erano ovviamente vicini concettualmente alle idee di Zerzan sul “ripristino dell'”età dell’oro” dell’armonia naturale e del modo di vivere semplice attraverso lo “smantellamento” della modernità tecnologizzata e l'”abolizione della civiltà” in quanto tale” – se non altro per questa idea dell'”età dell’oro”, ma anche per una serie di altre ragioni. Ancora una volta, questo dimostra la stupidità di contrapporre “sinistra” e “destra” in questo contesto, e l’ignoranza dell’autore su cose elementari.

Cose che l’autore fa finta di sapere. E, forse, sì – la cosa più triste di questo testo è che tale ignoranza viene spacciata per conoscenza, ed è questa affermazione che fa il paio con quella retorica, da noi già descritta, di poter rintracciare “l’incompatibilità oggettiva” di alcune componenti ideologiche nell’oggetto di ricerca.

Dopotutto, facciamo una follia per un secondo e supponiamo che Shehovtsov avesse ragione su qualcosa e che abbia effettivamente trovato almeno alcune “incompatibilità” verificabili in Dugin – e… e allora? Anche così, non avremmo a che fare con nient’altro che un pernicioso idealismo accademico, in cui persone che pretendono di essere scienziati vivono con in testa letteralmente “la fine della storia”: con la strana sensazione che tutte le ideologie – e i loro sviluppi – siano finite, che tutto sia congelato in un ghiaccio senza tempo, che tutto ciò che è più compatibile e coerente sia già stato combinato e portato a un comune denominatore ideologico e che ogni tentativo di rinnovare, rivedere, combinare qualcosa in futuro sia in qualche modo consapevolmente “contraddittorio”. Ma un semplice esperimento mentale può sconfiggere questo tipo di visione del mondo: immagina di vivere, caro studioso, in un momento qualsiasi di un altro secolo sullo sfondo di intellettuali come Hegel, Gentile, politici come Stalin, Churchill e Mussolini, sullo sfondo di tutte le loro manovre ideologiche e teoriche e – pensa: se tu in origine, come oggi, volessi cercare terribili contraddizioni nei loro pensieri e programmi – le troveresti?

Certo che sì. In fondo, qui si tratta delle premesse iniziali, delle immagini che l’autore ha già pensato intorno ai personaggi e alle idee che sta descrivendo, e dell’intenzione iniziale di descrivere qualcuno o qualcosa come qualcosa di incoerente. Non c’è obiettività: solo sciocchezze sconsiderate in risposta a una brama politicamente motivata.

Questo popolare espediente retorico della critica contemporanea nei confronti di chiunque è di una stupidità elementare (e Dugin cade sotto questo fuoco di sbarramento il più delle volte solo perché fondamentalmente dice di più, più complesso e con più riferimenti, per cui viene in qualche modo soprannominato “giocatore” e “postmodernista”); Questo argomento è pretenzioso, sconsiderato e filosoficamente analfabeta, se non altro perché chi impiega questo modello critico è patologicamente restio a riflettere sulla presunta “interezza” delle proprie opinioni nella misura in cui critica la mancanza di quelle altrui, e a fare qualche paragone anche solo lontanamente corretto. Se esaminasse attentamente le proprie opinioni e i propri riferimenti intellettuali con gli stessi criteri con cui cerca di criticare gli altri, troverebbe mille contraddizioni e indietreggerebbe inorridito.

Ma quando si ha un ceppo nell’occhio, l’unica cosa che si può fare è cercare una pagliuzza nell’occhio di qualcun altro. Nemmeno quando si è uno scienziato, soprattutto quando si è uno scienziato. Perché allora dovremmo stupirci delle buffonate di un certo Andrey Rudog, che, a differenza di Shekhovtsov, non è incastrato in una trappola linguistica di metodologia più o meno moderna e almeno interessante, ma nelle fetide agitazioni di un secolo o addirittura due secoli fa. Tra l’altro, credo che se si deve cercare il temuto fascismo reazionario per qualche motivo, è da qualche parte nell’ambito del pensiero che fa pensare in questo modo. Ma questa è un’altra storia.

Traduzione a cura della Redazione

Foto: Katehon.com

22 ottobre 2022

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