Il clown politico, ovvero il clown come principale eroe culturale del nostro tempo

image_pdfimage_print

di Ivan Volkhovsky

La professione del clown non è così nuova come alcuni pensano, ma non è nemmeno così superata come altri pensano. Il compenso di un clown di alto livello per un singolo spettacolo può superare lo stipendio mensile di un programmatore. Detto questo, quasi tutti sono in grado di tentare la fortuna e di entrare nel commercio. Basta la giusta motivazione e 10 dollari per un costume: un naso finto, un kit per il trucco e una parrucca economica.

Tuttavia, la funzionalità di quest’opera non si limita al circo. L’interesse per l'”uomo truccato” è cresciuto a partire dalla metà del XX secolo. Si svolge principalmente negli Stati Uniti. Nello stile di vita americano, il clown non è l’ultimo di questi. Uno dei clown più famosi al mondo è Ronald McDonald, secondo solo a Babbo Natale per popolarità tra tutti i personaggi di fantasia. Il ruolo viene interpretato per la prima volta in una campagna pubblicitaria dall’attore cinematografico Willard Scott nel 1963. Immagine non meno famosa – nel libro “It” di Stephen King; il prodotto del 1986, in cui l’antagonista principale è anche un clown (il Male sotto le sue spoglie); il romanzo è riconosciuto dai lettori quasi certamente come l’opera più terribile e preferita dello scrittore. E, naturalmente, ricordiamo un altro personaggio che è entrato in scena nel 1940. Il Joker, disegnato da Jerry Robenson, un supercriminale che per il suo status ha messo in ombra non solo gli altri cattivi, ma anche la stessa figura del Cavaliere Oscuro.

Tutto ciò fa capire la figura complessa e controversa del clown, che non si limita all’ambito banale dell’intrattenimento. Detto questo, la tendenza a utilizzare il clown come una sorta di simbolo è in aumento ancora oggi; la prova non è solo la cultura americana al suo interno, ma anche l’assimilazione di questa immagine archetipica da parte di altri. Chi al mondo, salvo poche eccezioni, non conosce la mascotte di McDonald’s o il principale nemico di Batman? Chi non ha mai sentito parlare del prossimo film e della prossima serie di Joker o Harley Quinn? Chi non ha visto la discussione sul nuovo adattamento della prima o della seconda parte di Ono? Chi non ha mai guardato i Simpson e conosciuto il personaggio di Krusty?

 

Oggi il clown è più di una professione

Cerchiamo di capire la natura di questa immagine archetipica e l’interesse che oggi si registra per la figura del clown.

Ora ci conosciamo, vero?

Il clown è maggiormente assimilabile a due immagini archetipiche: il trickster e il buffone. Sono queste due figure che, da un lato, sono molto diverse dal clown e, dall’altro, presentano evidenti somiglianze.

Innanzitutto, sono intrinsecamente ambivalenti. Per quanto riguarda l’imbroglione, si tratta di un personaggio mitologico delizioso e terrificante allo stesso tempo, che gioca sempre a destreggiarsi, a mescolare le carte e a creare illusioni (Loki è un mezzo-demone, Ermes nella cultura greca, e nella mitologia indiana il Corvo o il Coyote svolgono funzioni simili). Lo stesso vale per il clown moderno, che provoca sempre situazioni divertenti e trascina le persone intorno a sé; usa trucchi, e l’essenza di ogni trucco è un’illusione. Il clown, da un lato, è un simbolo di vita spensierata e gioiosa (la mascotte di McDonald’s), ma anche un mostro che divora i bambini e spaventa anche gli adulti. In secondo luogo, una qualità affine al clown e al buffone è l’eccentricità e la goffaggine a cui queste immagini sono legate in modi diversi, ma in modo diverso. Anche la semantica delle parole lo dimostra: l’inglese “joker”, il francese “bouffon”, cioè “jester” significa “sciocco”, “idiota”.

Tuttavia, questo è solo uno strato superficiale, dove il clown moderno e il buffone medievale sembrano essere personaggi uguali. È un grosso errore vedere la figura del trickster attraverso il prisma della modernità. Inconsapevolmente diamo ad antiche figure arcaiche un significato proprio (o le priviamo del tutto del loro significato). Non è stato il clown a creare il mitologema del trickster; al contrario, il trickster è il prototipo del clown moderno. Dobbiamo quindi guardare più a fondo per capire le differenze… Sappiamo che in una società tradizionale tutto ha un significato. Se la creazione di una mascotte per un franchising McDonalds o le riprese di un blockbuster hollywoodiano hanno solo uno scopo commerciale esteriore, tutte le azioni nella società tradizionale hanno una parte di sacralità. Ogni fenomeno, ogni oggetto, anche una pietra comune, ha un ruolo speciale da svolgere. È difficile capire quale significato avesse per gli antichi la figura dell’imbroglione. Tuttavia, è sufficiente fare riferimento a fatti storici noti per trarre conclusioni di base e stabilire un vettore di riflessione.

Dove e quando è apparsa nella storia la figura del buffone? Dalla letteratura e dalla pittura sappiamo che il giullare era presente accanto ai sovrani solo in epoca cristiana, soprattutto nel Medioevo. Il “giullare del re” aveva sempre qualcosa da dire in più degli altri, persino più del re stesso, e spesso era presente al suo fianco durante le trattative. Inoltre, come testimoniano le cronache, il giullare poteva talvolta avere un’influenza diretta sul sovrano e sulle sue decisioni; ciò sembra logico, data la stretta vicinanza di questa figura al sovrano. Naturalmente, la figura del giullare è piuttosto comoda come figura dell’Ombra o del consigliere: da un lato, è una sorta di parte “oscura” che può esprimere un’opinione irrazionale e intuitiva, e dall’altro, il giullare può sempre essere chiamato sciocco e preso a calci se la situazione si rivela assurda. In un modo o nell’altro, per il giullare stesso, la vicinanza al potere supremo gli garantiva spesso l’immunità, e le sue spiritosaggini non erano meno importanti delle dichiarazioni del re stesso o dei gerarchi spirituali.

È importante sottolineare che il giullare è stato salvato dalla sua stessa lingua non solo dal sovrano, ma anche dall’alta valutazione morale della follia. Il sacerdozio credeva che la follia (compresa quella del giullare, se sembra autentica) fosse un sigillo della scelta divina. Stiamo parlando, ovviamente, dell’atteggiamento iniziale del “clero ufficiale” nei confronti del giullare, quando tale atteggiamento era neutro o accondiscendente. All’epoca il giullare poteva infatti presentare deformazioni fisiche o essere apertamente e palesemente “pazzo” agli occhi di chi lo circondava. Come le figure dei profeti biblici, la beatitudine del giullare era equiparata a un tipo speciale di pensiero sovramentale. Questo tipo di pensiero è un tipo speciale di intuizione intellettuale, capace di contemplare direttamente i principi spirituali laddove le strutture della ragione sono impotenti.

Così il “giullare reale” nella storia d’Europa occupa una posizione intermedia e speciale tra il sovrano e il “clero ufficiale”. Da un lato viene deriso e rimproverato, dall’altro gode dell’indulgenza di chi lo circonda e influenza visibilmente o invisibilmente il governante e quindi l’intera politica dello Stato. Il buffone sostituisce la funzione del trickster, un’immagine archetipica più universale che non aveva un posto “legalizzato” nell’Europa cattolica medievale.

Il ruolo sociale, spirituale e politico del buffone medievale è quindi molto più ampio, profondo e alto di quello del clown moderno.

Harlequino, Harlequino…

L’era futura sta trasformando radicalmente l’immagine sacra del buffone. Il processo è graduale e raggiunge il suo apice in epoca moderna, quando il pensiero razionale viene elevato ad assoluto. La figura del buffone viene sempre più disapprovata e ben presto viene bandita dalla corte reale e dai teatri.

Nel XVI secolo, in Italia, emerse la Commedia dell’arte (Commedia dell’arte, Commedia delle maschere), una variante del teatro di strada italiano. Ciò conferisce finalmente ai personaggi buffoneschi, un tempo “sacri”, una risonanza socio-culturale fondamentalmente diversa e pubblica. È l’arlecchino a incarnare il naturale processo di trasformazione del sacerdote in clown, in quanto unisce i tratti calanti del sacro e gli accenti crescenti del comico. Quello che segue è una questione di tempo: il sacro viene rapidamente spazzato via e l’aspetto di intrattenimento inizia ad aumentare (a fini drammaturgici).

Il buffone è oggi un comune artista del circo, un membro del palcoscenico che semplicemente diverte la gente. Nel XX secolo questa figura non ha quasi più attirato l’attenzione. Solo dopo l’età moderna si assiste alla rinascita di questa immagine archetipica, in particolare nella figura del clown.

Ma ora è ancora più facile confrontare l’immagine del clown e del giullare tra loro. Il modo più semplice per farlo è con l’esempio del film del 2019 The Joker, in quanto si tratta di una delle opere più recenti e di più alto profilo sul tema al momento in cui scriviamo. Ci sono molti tentativi di analizzare il film, ma a noi interessa solo confrontare l’immagine archetipica dell’imbroglione con il personaggio principale del film. E dietro le somiglianze esteriori possiamo vedere più chiaramente le differenze di fondo:

  • Il clown moderno non parla per l’ultraterreno, il sacro, ma per la folla, la popolazione. Basti pensare agli altri film sul Joker. Le azioni del cattivo nei film sembrano alla maggior parte degli spettatori giustificate, e a volte persino più legittime, delle azioni di coloro che lo circondano. Se il discorso di Joker, come le previsioni dei profeti, non poteva essere compreso da tutti, e una folla inferocita poteva persino lapidare un insolente parlatore di sciocchezze, ora è il contrario. Il pubblico simpatizza con l’antagonista e gli abitanti della città sono disposti a dargli la caccia.
  • Superficialità. Il clown non è affatto interessato alle cose immanenti. Nel migliore dei casi, è guidato dai principi del cinismo. Il nuovo “giullare” non esprime la volontà del popolo, ma i desideri animali e istintivi della popolazione o addirittura dell’individuo, cioè di se stesso. Su cosa insiste questo psicopatico? Sul prestare attenzione a se stesso. Rifiuta di contemplare un essere superiore, ma a favore di cosa? A favore della contemplazione della propria persona. Anche la rivoluzione, per lui, non è un’azione sacra, ma solo un modo per dimostrare la propria importanza. A conferma della sua esistenza, non sceglie l’amore interiore, né la voce dell’intuizione intellettuale, né i principi spirituali che prima era in grado di contemplare direttamente, ma la richiesta postmoderna di attenzione di massa, mediatica, verso se stesso. Pertanto, spinto dai suoi bisogni animali, non è un portatore di caos, ma uno strumento nelle mani di coloro che hanno bisogno di quel caos per scopi mondani: fare profitti, organizzare un colpo di stato e arrivare al potere. Il ruolo del clown è prescritto in anticipo: ora è un rivoluzionario su misura, un terrorista pagato, un agitatore di protesta, anche se lui stesso non se ne rende conto. Non si tratta di santa follia, ma di un’intossicazione da anarchia insensata in nome della propria presunta grandezza.
  • Il culto del consumo. L’involucro che rimane del buffone è il clown. Il clown cattura perfettamente gli orpelli postmodernisti. Intrattiene, ma non c’è alcun significato di fondo nelle sue risate e nelle sue battute. Non per niente la mascotte clown si adattava così bene a McDonald’s. Tutto questo ci rimanda ancora una volta alla cultura del consumo e del divertimento. Anche il genere dei film horror americani è una lucrosa tecnologia di controllo e intrattenimento. Gli psicopatici dimostrano chiaramente forme estreme di rifiuto della morale, della tradizione e dell’esperienza sociale. Ora sono proprio questo, pazzi piuttosto che portatori di esperienze sacre.

“… il vostro moralismo grida al cielo; il nulla dei vostri peccati grida al cielo! Ma dov’è il fulmine che ti lecca con la sua lingua? Dov’è la follia che dovrebbe essere instillata in voi?”. – chiede Zarathustra alla gente nella piazza del mercato. Ma la folla chiede qualcos’altro, gli viene promesso un altro spettacolo: una ballerina su una corda, che stavano aspettando.

Anche l’immagine archetipica del trickster ha perso la sua parte sacra. Ora svolge solo la funzione drammatica utilizzata nel cinema. Secondo Christopher Vogler, produttore cinematografico americano, il mascalzone (cioè il trickster) “fa scendere lo spettatore dal cielo alla terra; inducendo una sana risata, il trickster ci aiuta a capire i nostri problemi comuni, smaschera la stupidità e l’ipocrisia; … questa parte birichina del nostro io può riportarci alla realtà”. Sebbene in queste parole vi siano allusioni alla figura arcaica del trickster, è anche chiaro che il trickster moderno è l’opposto di quello antico. Ora, pur prendendo il posto del suo predecessore e pur utilizzando un meccanismo di influenza simile, fa esattamente il contrario: porta il mondo razionale alla super-razionalità; ci riporta dalla realtà alla super-realtà (piuttosto che alla sovra-realtà). L’esempio più chiaro è la serie di cartoni animati Rick e Morty, dove il protagonista è uno scienziato, un cinico, che nega a se stesso e agli altri tutti i sentimenti superiori a favore di una visione super-razionale del mondo, cioè a favore della (post)scienza. Anche il comportamento e l’aspetto di Rick possono essere paragonati a quelli di un clown. E se la serie in questione è un prodotto di successo, si possono trovare molte altre produzioni fallite che vengono timbrate ogni anno in background. Commedie stupide e ciniche che utilizzano la figura del trickster come personaggio ancora più cinico (o più stupido) che fa battute più piatte del mondo stesso dell’opera.

 

“Forse Joker è una vittima”, diranno in molti. È l’autocommiserazione che cerca di evocare in noi per tutto il film. Dà la colpa all’ambiente, non a se stesso. Il Joker è un contraccolpo, come raccontano i fan dell’opera. Tuttavia, c’è anche una differenza tra comprensione e accettazione. È possibile capire Joker, perché c’è una parte di noi vulnerabile ed egoista che chiede attenzione. Ma è possibile confondere l’infantilismo con la divinità? Non commetteremo un errore? La liberazione attraverso la “follia animale” (la furia) sembra allettante, ma è una liberazione se è data a costo di perdere se stessi anziché guadagnare, come nel caso dell’assurdità della Fede e della beatitudine degli stolti?

 

I due problemi della Russia

In Russia, la tradizione dei giochi di prestigio aveva due varietà: la linea pagana degli skomorokh e la tradizione ortodossa dei giocolieri. Un tempo gli skomorokhi erano perseguitati, anche se oggi è difficile stabilire la loro influenza sull’autorità. D’altra parte, la tradizione dei folli, quasi sconosciuta nel cristianesimo occidentale, è una caratteristica importante dell’Ortodossia. In questo senso, il cristianesimo orientale è più in linea con la struttura della tradizione sacra precedente. Mentre nell’Europa cattolica il giullare assumeva funzioni irrazionali, la Chiesa orientale ne faceva a meno. Per capire meglio come è cambiata l’immagine archetipica dell’imbroglione in Russia, è meglio rivolgersi alle fiabe russe. Sono fiabe che, da un lato, sono l’eco di un mito antico e, dall’altro, continuano a veicolare le idee collettive e arcaiche del popolo su se stesso e sul mondo.

E la figura di Ivan il Matto, il personaggio più popolare delle fiabe russe, ne è l’esempio migliore. Già nella serie molto sinonimica dei suoi nomi (Ivan il Matto, Ivan il Matto, Ivan Tsarevich, Ivan il Matto) possiamo vedere accenni all’ombra familiare del truffatore. L’intuizione usata da Ivan il Matto in molte storie dimostra perfettamente una saggezza superiore al giudizio. Questa saggezza sembra sciocca alla mente ordinaria; le strutture di questa forma di conoscenza sono radicate in profondità che non sono così evidenti alla visione profana e ordinaria del mondo. Anche i racconti di Ivan il folle hanno sempre come protagonista lo zar. Questo ci ricorda in parte l’immagine del buffone europeo. Ivan, come il giullare, appare vicino allo zar. I racconti sottolineano la superiorità dello zar rispetto a Ivan, ma questa superiorità viene sminuita dalle azioni di Ivan. Salva immancabilmente lo zar in situazioni disperate, compiendo per lui le imprese necessarie. Ivan il Matto (e le sue controparti, come Emelya) hanno il linguaggio degli animali, che aiutano sempre l’eroe. Ivan non è sempre un uomo virtuoso, ma il più delle volte subisce trasformazioni miracolose, frutto di azioni e decisioni non convenzionali dell’eroe. Ivan il Matto è un personaggio mitologizzato che incarna una strategia atipica di postulati non convenzionali della ragione pratica che contraddicono il senso comune. Tutto questo porta Ivan, che spesso è il terzo figlio della famiglia e non ha vantaggi visibili, al successo.

In generale, non è un caso che lo sciocco diventi l’eroe delle fiabe russe. E non sorprende che la figura di Ivan il Matto sia così riconoscibile per tante persone. È ormai comune pensare che si tratti della voglia di miracolo dell’uomo russo di fronte alla sua feroce inazione, ovvero della sua freddezza politica o del suo desiderio di ottenere denaro, moglie e potere senza sforzo. Tuttavia, si tratta di un errore grossolano. Abbiamo già detto che non possiamo guardare le figure arcaiche in modo superficiale attraverso il prisma del presente, perché le contaminiamo con interpretazioni moderne. Lo stesso vale per i personaggi delle fiabe: i tentativi di vestire Ivan il Matto con un mantello di banale fortuna e di uomo pigro che ottiene prosperità materiale sono un gusto capitalista del presente. La presenza di questo sfarfallio è un segno della desacralizzazione del trickster nell’esempio della Russia.

Dovremmo soffermarci sulla carica semantica della parola stessa “sciocco” nella lingua russa. Per quanto riguarda il livello contenutistico della lingua russa, è interessante notare l’opinione di M. V. Vsevolodova secondo cui la letteratura slava, forse in contrasto con quella dell’Europa occidentale, non è costruita tanto su trame, quanto su parole concettualmente cariche. È importante notare che la parola fool può essere considerata un nome, poiché anche presso gli antichi slavi tali nomi servivano come amuleti contro gli spiriti maligni. Così sono stati chiamati i bambini. Solo nella connotazione moderna il nome è inequivocabilmente offensivo, cosa che non accade con le accezioni più datate. Cioè, “sciocco”, da un lato, è una vera e propria parolaccia, ma dall’altro, appare come un personaggio mitologico, una figura sacra, con un significato figurativo. È un ubriacone, pigro e incapace di fare qualsiasi cosa, ma può fare miracoli con l’aiuto di poteri magici.

Tuttavia, così come il Joker è solo un guscio vuoto del “giullare reale”, il moderno fool russo riflette solo il significato piatto e inequivocabile del suo principale predecessore magico, Ivan il Matto. Si manifesta in espressioni tipiche come: “uno sciocco imbalsamato”, “Dio non voglia che con uno sciocco non si trovi né si perda”, “non avere intelligenza, ma associarsi a uno sciocco”, “insegnare a uno sciocco è come curare un morto”, “una testa stupida non dà mai pace alle mani”, e l’ultima – “la Russia ha solo due problemi: gli sciocchi e le strade”.

Non si può non concordare sul fatto che il nome Ivan sia diventato un soprannome. Ci sono esempi in cui viene utilizzato in opere cinematografiche e letterarie per indicare un eroe tipicamente russo (il Corriere di Shakhnazarov o Voina di Balabanov, per esempio). Lo sciocco non rimane indietro, ma è collegato nella catena semantica come un insulto dopo Ivan. Succede quanto segue: russo significa Ivan, e se Ivan, allora, seguendo la memoria linguistica, è un pazzo (in senso diretto, non sacrale), e un pazzo, chiudendo la catena, significa russo. In breve, il russo è un pazzo.

E che il proverbio sugli sciocchi e le strade sia attribuito ad alcuni autori del XIX secolo, è ancora più importante il modo in cui la gente usa la parola “sciocco” nel discorso di oggi. Ciò che conta è come le persone stesse si caratterizzano.

La Russia, tormentata dal suo passato e dal suo presente, lacerata da un capitalismo rapace e da un liberalismo non abituato alla sua natura, comincia a credere essa stessa nell’infallibilità e nell’universalità di tutti i valori e gli atteggiamenti occidentali. E così, rendendosi conto della sua inadeguatezza a questi atteggiamenti, si considera di riflesso inferiore (leggi: “sciocco imbalsamato”), proprio come spesso si chiamano gli altri e se stessi sciocchi. Ivan Ivanov (così è scritto su tutti i campioni di documenti) è il tipico russo smarrito, tagliato fuori dalle sue radici e dalle sue tradizioni: non capisce chi è e dove sta andando, e l’odio verso gli altri è odio verso gli altri Ivan, verso se stesso. Essere considerati russi è incomprensibile e vergognoso.

Il capitalismo, a sua volta, manifesta il culto del denaro, del profitto e del pragmatismo, che nega completamente la funzione fiabesca più importante di Ivan il Matto. Ora, se non aspiri al successo, se non ti interessa il benessere esteriore e se non sei pubblicamente fissato con il malcontento per le strade, allora tu, Ivan, sei semplicemente un idiota inerte e non c’è nulla di profondo in te. È così che i russi descrivono gli altri e se stessi con voluttuoso cinismo e amarezza.

Così Ivan il Matto può essere considerato un esempio russo di imbroglione. Questa figura fiabesca è profondamente radicata nella memoria delle persone ed è diventata un nome comune. Tuttavia, sull’esempio della distorsione semantica di questo nome, è possibile parlare di desacralizzazione dell’immagine. Il buffone europeo, come lo sciocco delle fiabe, si trasforma in un clown o in un idiota.

 

Clownerie politica

Abbiamo sentito parlare abbastanza della ballerina di corda;

lasciate che ce lo mostrino!

Gli Stati Uniti hanno le loro pagliacciate politiche. E non sono parole vuote, perché i meme e le battute che mettono a confronto politica e circo riempiono sempre più il campo dell’informazione. Questo si manifesta anche negli stand-up e nei comici che vestono i panni del leader politico statunitense e si comportano come clown. Anche gli stessi leader politici non si preoccupano di essere ritratti come tali, gli fa solo bene! Ricordiamo almeno lo scandalo sessuale Clinton-Lewinsky alla Casa Bianca, sullo sfondo del quale gli USA lanciano ben presto attacchi missilistici contro le basi di Al-Qaeda in Afghanistan (vietati in Russia) e le fabbriche farmaceutiche di Khartoum (1998). Oppure pensiamo al 2001-2003: i leader politici statunitensi sostennero che l’Iran aveva acquistato tubi di alluminio da utilizzare per l’estrazione dell’uranio, ma dopo l’invasione si scoprì che i tubi di alluminio non erano affatto adatti a un programma nucleare (2003). Oppure pensate al presente: Biden cade dalla bicicletta (che ridere!), e ora è quasi in ginocchio a salire sulla rampa dell’aereo (non male, adatto per un nuovo meme). Oppure elenchiamo alcuni dei tipi di sanzioni che si trovano su internet contro la Russia: la “Quercia dell’Aggressore”, piantata da Ivan Turgenev, è stata sottoposta a sanzioni “storiche” ed è stata esclusa dal concorso dell’Albero Europeo dell’Anno; o il dipinto di Edgar Degas “Danzatrici russe”, che è stato improvvisamente ribattezzato “Danzatrici ucraine” dopo un esame condotto dalla National Gallery di Londra. Non ricorda un circo? E cosa succede dietro le quinte in quel momento?

Storicamente e archetipicamente, il clown rispecchia perfettamente l’inquietudine degli americani, preoccupati per il futuro del loro Paese. Pertanto, questa cifra illustra perfettamente lo stato degli Stati Uniti, che oggi godono di una domanda così incredibile. Il clown è comprensibile agli americani dall’interno (tranquillizza, scherza, ma continua a sentire la sua estrema confusione e impotenza sotto una maschera allegra), il clown li spaventa dall’esterno – perché dietro la maschera nasconde le sue vere intenzioni, è una creatura da incubi, che provoca “shock e stupore”. E quale altra funzione cruciale svolge il clown nel circo stesso? Riempie le pause tra gli atti, intrattiene il pubblico in modo che non si annoi. Si toglie l’attenzione di dosso mentre nel backstage si tolgono le vecchie scenografie e se ne montano di nuove per i prossimi numeri. Questo fa parte del lavoro del clown come professionista del circo.

Tuttavia, gli Stati Uniti e la Russia, come altri Paesi, sono entità autosufficienti con una loro ricca storia. Il processo di desacralizzazione dell’immagine del trickster descritto nell’articolo è un fenomeno generale e riguarda l’intero spazio culturale. Insieme a questa desacralizzazione, l’attenzione alla figura del clown si è acuita: gli involucri sono diventati sempre più luminosi, ma il significato è diventato sempre meno (o il significato è stato distorto al contrario). Questo processo è maligno per entrambi i Paesi ed è solo un indicatore della decadenza interna: forse non così evidente, ma comunque molto visibile e importante. Non vale quindi la pena di indulgere al narcisismo e di negare che in Russia ci siano pochi sciocchi o che la Russia sia scavalcata da questa pagliacciata prepotente. Anche la Russia ha i suoi sciocchi, ci sono sciocchi a tutti i livelli, c’è anche il suo circo. È vero, le persone devono capire chi sono e non cadere nel cieco disprezzo di sé e nel narcisismo.

Dopo tutto, perché Joker usa la maschera all’inizio di uno degli iconici film del Cavaliere Oscuro? Per la rapina in banca, per la rapina.

Si scopre che il mondo intero è, in effetti, un teatro. Solo che assomiglia più a un teatro di guerra e la politica a un circo, dove i leader si comportano come clown e i veri motivi sono troppo banali e vengono presi dietro le quinte. Così il pubblico di questa produzione postmodernista è chiamato a cercare il senso di ciò che sta accadendo (perché tutto è soggettivo e privo di significato fin dall’inizio), ma lo fa – costruisce teorie del complotto, demonizza alcuni, idealizza altri, ma si sente comunque un idiota, accumulando rabbia e diventando spinto e spinto da qualsiasi appello per un mondo migliore. Appelli da parte di chi vuole il caos.

Ecco 10 dollari per una maschera e un cocktail entusiasmante, ora andate a mostrare la vostra personalità. Anche la ribellione interiore del Sisifo di Camus è ora sostituita dall’attenzione esteriore: è di moda protestare, ma a cosa serve questa protesta? Perché uno psicopatico truccato balla sul tetto di un’auto in fiamme e chi attira l’attenzione?

E così, un tipico russo, tornando a casa dopo il lavoro e accendendo il computer o la TV, può dire ancora una volta che tutti lì sono stupidi. E l’americano tipico condividerà l’ennesimo meme sul comportamento dei leader politici. Ma sono le persone stesse che si riflettono nei monitor neri: che siano idioti americani o stupidi russi. Non importa, perché mentre guardano uno spettacolo, discutono di un nuovo numero del circo o di un nuovo film, e si caricano di rabbia verso se stessi e gli altri, fuori dalla finestra qualcuno è riuscito a rapinare più di una banca.

E continua a farlo…

Invece di una conclusione

L’immagine archetipica del clown è quindi di estrema importanza per la società di oggi. Occupando il posto di un trickster e di un eroe culturale, questo archetipo inside-out ha una grande funzionalità per qualsiasi tipo di potere. Da un lato, il clown riflette la realtà così com’è, riassumendo il fermento culturale, dall’altro, è un potente strumento per influenzare la coscienza delle persone attraverso il cinema, le notizie e la creazione di un nuovo mito, dove l'”uomo mascherato” prende il posto centrale dell’eroe.

Vediamo due modi per uscire da questa demenza sociale:

Uno studio più approfondito della figura del trickster nelle culture tradizionali, con l’obiettivo di restituire a questo archetipo psicologico la sua legittima autorità e di attribuirgli variazioni di immagine.

Attualizzazione del tema della follia sacra (ad esempio, la tradizione ortodossa della stoltezza) in contrapposizione alla fissazione alla moda dei disturbi mentali e degli stati mentali. Il falso Joker può essere sconfitto solo dal vero Joker. Il falso Joker teme il sacro Joker. Solo ritrovando la vera follia di cui parlava Zarathustra nella piazza del bazar possiamo resistere, almeno a livello individuale, alle reti di pagliacciate politiche in cui cercano di trascinarci ogni giorno.

Traduzione a cura della Redazione

Foto: Idee&Azione

6 dicembre 2022

Seguici sui nostri canali
Telegram 
Facebook 
YouTube